杂阿含616经到618经
第616经
这是我听说的:
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊对比丘们说:
"应当把握自己的内心,不要让它向外散乱。为什么呢?如果比丘愚笨、不明智,不善于把握自己的内心而只注意外在的事物,就会退步衰减,给自己制造障碍。就像一个愚笨的厨师,不懂得调味,不知道如何服侍主人,酸咸醋淡都不合主人的口味,不能理解主人喜欢什么味道,不能在旁边细心观察主人的需要,听从主人的意愿,只是按自己的想法调味,结果不能让主人满意,因此得不到赏赐,也得不到主人的喜爱。愚笨的比丘也是这样,在修习身念处时,不能断除烦恼,不能摄心,也不能获得内心的平静,不能获得殊胜的正念正知,也得不到四种增上心法的现世安乐,更不能获得涅槃的安宁。"
"相反,如果比丘聪明智慧,善于方便,先把握好自己的内心,然后再观察外相,就不会退步衰减,不会给自己制造障碍。就像一个聪明的厨师,善于调味,了解主人的口味,能够让主人满意,因此得到赏赐和信任。比丘也是这样,善于修习身念处,能断除烦恼,善于摄心,获得内心平静,具足正念正知,能获得四种增上心法的现世安乐,最终达到涅槃的境界。"
"对于受、心、法的观察修习也是如此。"
佛说完这番话后,比丘们都欢喜地接受奉行。
第617经
这是我听说的:
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊对比丘们说:
"在过去,有一只叫羅婆的鸟,被老鹰抓住了。在空中,羅婆大声喊道:'我太不小心了,突然遭此厄运。就因为我离开了父母的领地到处游荡,才遭此不幸。如今被他人所困,失去了自由。'"
老鹰问羅婆:"你有什么地方是自己的领地,能够自由自在的?"
羅婆回答说:"我在耕地的土块中有自己的领地,那里可以避免各种危险,那是我的家,是我父母的领地。"
老鹰傲慢地说:"我放你回去,看你能否在耕地里逃脱?"
于是,羅婆从老鹰爪中逃脱,回到耕地的大土块下安身,然后站在土块上要和老鹰决斗。
老鹰大怒:"这么小的鸟,竟敢跟我斗!"愤怒至极,快速俯冲直扑。
这时,羅婆钻入土块下,老鹰因飞扑之势,胸部撞在坚硬的土块上,当场摔死。
羅婆藏在土块下,仰头说偈:
"老鹰用力来,羅婆依自界,
仗着愤怒力,自取灭亡身。
我深知此理,安住自境界,
降服敌人心,欣喜自己力。
纵使你凶猛,力大如龙象,
不及我智慧,十六分之一,
看我智慧胜,摧毁了苍鹰。"
佛陀接着说:"比丘们!就像那只老鹰愚蠢,离开自己熟悉的地方,到处游荡而遭灾难。你们也应当如此,要善于守护自己的境界,远离他人的境界。
什么是他人的境界?就是五欲境界:眼见可意的色而生爱著,耳闻声音、鼻嗅香味、舌尝滋味、身触可意的触而生爱著,这就是他人的境界。
什么是自己的境界?就是四念处:身念处、受念处、心念处、法念处。
所以,比丘们!应当在自己的境界中修行,远离他人的境界。"
佛说完这番话后,比丘们都欢喜地接受奉行。
第618经
这是我听说的:
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊对比丘们说:
"多修习四念处,可以得到四种果位、四种福利。是哪四种呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。"
佛说完这番话后,比丘们都欢喜地接受奉行。
第619经
这是我听说的:
有一次,佛陀在拘萨罗国游行,住在私伽陀村北边的身恕林中。
那时,世尊对比丘们说:
"过去有一个玩杂技的师傅,在肩上竖起长竿,对徒弟说:'你在竿上表演时要保护我,我也会保护你,我们互相保护,这样表演游戏,就能获得很多财利。'
杂技徒弟回答说:'不是这样的。我们应该各自保护好自己,这样表演游戏,才能获得更多财利,身体也能平安无事地下来。'
杂技师傅说:'你说得对,应该各自保护好自己。'
这个道理是这样的:当自己保护自己时,也就是在保护他人;当他人保护自己时,也是在保护自己。心要亲近、修习、守护、证悟,这就是自护也护他。怎样护他也自护呢?不恐吓他人,不违逆他人,不伤害他人,以慈悲心对待他人,这就是护他也自护。
所以,比丘们!应当这样学习:要自护就修习四念处,要护他也修习四念处。"
佛说完这番话后,比丘们都欢喜地接受奉行。
第620经
这是我听说的:
有一次,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。
那时,世尊对比丘们说:
"在大雪山的寒冷险峻之处,连猿猴都没有,更不用说人了!有些山上只有猿猴居住而没有人;有些山上人和野兽共同居住。在猿猴活动的地方,猎人会在草上涂上粘胶。聪明的猿猴会远远避开,愚蠢的猿猴却不懂得躲避,用手去碰触,手就粘住了;用另一只手想解开,两只手都粘住了;用脚去解,脚也粘住了;用嘴去咬草,嘴也粘住了。五处都被粘住,蜷缩在地上。猎人来了,就用棍子穿过,扛着离开。
比丘们!要知道:愚蠢的猿猴离开自己的领地和父母居处,到处游荡,就会遭此苦难。
同样的,愚蠢的凡夫依止村落而住,早晨穿衣持钵入村乞食,不善护身,不守护根门,眼见色就生起贪著,耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物,都生起贪著。愚蠢的比丘内根外境都被五种束缚住了,就任随魔的摆布。
所以,比丘们!应当这样学习:要住于自己的行处、父母境界,不要随着他处、他境界而行。
什么是比丘自己的行处、父母境界呢?就是四念处:身念处、受念处、心念处、法念处。"
佛说完这番话后,比丘们都欢喜地接受奉行。
文言文原文
杂阿含616经[正闻本778经/佛光本630经](念处相应/道品诵/修多罗)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:
「当取自心相,莫令外散,所以者何?若彼比丘愚癡、不{辨}[辩]、不善,不取自心相而取外相,然后退减,自生障阂。譬如:厨士愚癡、不{辨}[辩],不善巧便,调和众味奉养尊主,酸、鹹、酢、淡不适其意,不能善取尊主所嗜酸、鹹、酢、淡众味之和,不能亲侍尊主左右,{司}[伺]其所须,听其所欲,善取其心,而自用意,调和众味以奉尊主,若不适其意,尊主不悦,不悦故,不蒙爵赏,亦不爱念。愚癡比丘亦复如是,不{辨}[辩]、不善,于身身观[念]住,不能除断上烦恼,不能摄取其心,亦复不得内心寂静,不得胜妙正念、正知,亦复不得四种增上心法现法乐住,本所未得安隐涅槃。是名比丘愚癡、不{办}[辩]、不善,不能善摄内心之相而取外相,自生障阂。
若有比丘黠慧、才辩,善巧方便取内心已,然后取于外相,彼于后时终不退减、自生障阂。譬如:厨士黠慧、聪辩,善巧方便供养尊主,能调众{昧}[味?]:酸、鹹、酢、淡,善取尊主所嗜之相而和众味以应其心,听其尊主所欲之味,数以奉之,尊主悦已,必得爵禄、爱念、{倍}[信]重,如是,黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦复如是,身身观念住,断上烦恼,善摄其心,内心寂止,正念、正知,得四增[上]心法现法乐住,得所未得安隐涅槃,是名比丘黠慧、辩才,善巧方便取内心相,摄持外相,终无退减,自生障阂。
受……心……法观[念住]亦复如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
杂阿含617经[正闻本779经/佛光本631经](念处相应/道品诵/修多罗)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:
「过去世时,有一鸟,名曰罗婆,为鹰所捉,飞腾虚空,于空鸣唤言:『我不自觉,忽遭此难,我坐舍离父母境界而游他处,故遭此难,如何今日为他所困,不得自在。』
鹰语罗婆:『汝当何处自有境界而得自在?』
罗婆答言:『我于田耕垄中自有境界,足免诸难,是为我家;父母境界。』
鹰于罗婆起憍慢言:『放汝令去,还耕垄中,能得脱以不?』
于是,罗婆得脱鹰爪,还到耕垄大块之下安住止处,然后于块上,欲与鹰斗。
鹰则大怒:『彼是小鸟,敢与我斗!』
瞋恚极盛,{骏}[迅]飞直搏。
于是,罗婆入于块下,鹰鸟飞势,臆冲坚块,碎身即死。
时,罗婆鸟深伏块下,仰说偈言:
『鹰鸟用力来,罗婆依自界,乘瞋猛盛力,致祸碎其身。
我具足通达,依于自境界,伏怨心随喜,自观欣其力。
设汝有凶愚,百千龙象力,不如我智慧,十六分之一,观我智殊胜,摧灭于苍鹰。』
如是,比丘!如彼鹰、鸟愚癡,自舍所亲父母境界,游于他处,致斯灾患,汝等比丘亦应如是,于自境界所行之处,应善守持,离他境界,应当学。
比丘!他处、他境界者,谓五欲境界:眼见可意、{受}[爱]、念妙色,欲心染著;耳识声……鼻识香……舌识味……身识触可意、{受}[爱]、念妙触,欲心染著,是名比丘他处他境界。
比丘!自处父母境界者,谓:四念处,云何为四?谓:身身观念处,受、心、法法观念处。
是故,比丘!于自行处父母境界而自游行,远离他处、他境界,应当学。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
杂阿含618经[正闻本780经/佛光本632经](念处相应/道品诵/修多罗)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:
「于四念处多修习,当得四果、四种福利,云何为四?谓:须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
杂阿含619经[正闻本781经/佛光本633经](念处相应/道品诵/修多罗)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,于私伽陀聚落北身恕林中。
尔时,世尊告诸比丘:
「过去世时,有缘幢伎师,肩上竪幢,语弟子言:『汝等于幢上,下向护我,我亦护汝,迭相护持,游行嬉戏,多得财利。』
时,伎弟子语伎师言:『不如所言,但当各各自爱护,游行嬉戏,多得财利,身得无为安隐而下。』
伎师答言:『如汝所言,各自爱护。』
然其此义,亦如我说,己自护时,即是护他;他自护时,亦是护己,心自亲近、修习、随护、作证,是名自护、护他。云何护他、自护?不恐怖他,不违他,不害他,慈心哀彼,是名护他、自护。
是故,比丘!当如是学:自护者修四念处,护他者亦修四念处。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
杂阿含620经[正闻本782经/佛光本634经](念处相应/道品诵/修多罗)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:
「大雪山中寒冰崄处,尚无猿猴,况复有人!或复有山,猿猴所居而无有人;或复有山,人、兽共居,于猿猴行处,猎师以黐胶涂其草上,有黠猿猴远避而去,愚癡猿猴不能远避,以手小触,即胶其手;复以二手欲解求脱,即胶二手;以足求解,复胶其足;以口啮草,辄复胶口;五处同胶,联卷卧地,猎师既至,即以杖贯,担负而去。
比丘!当知:愚癡猿猴舍自境界父母居处,游他境界,致斯苦恼。
如是,比丘!愚癡凡夫依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善护身,不守根门,眼见色已,则生染著,耳、声,鼻、舌,香、味、身、触,皆生染著,愚癡比丘内根、外境被五缚已,随魔所欲。
是故,比丘!当如是学:于自所行处、父母境界依止而住,莫随他处、他境界行。
云何比丘自所行处、父母境界?谓四念处:身身观念住,受……心……法法观念住。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。