杂阿含914经

我是这样听闻的：

有一次，佛陀在摩揭陀国的各地游行，跟随他的有一千二百五十位比丘、一千位在家男居士（优婆塞）、以及五百位乞讨剩余食物的人，从一座城到另一座城，从一个村落到另一个村落，在各地之间游行教化，来到了那罗聚落的好衣庵罗园中。

当时，有一位叫做"刀师氏"的村长，他是尼揵（即耆那教创始人尼乾子，又称尼犍若提子）的弟子。他前往尼揵那里，向尼揵行礼，礼拜他的双足，然后退到一旁坐下。

这时，尼揵对刀师氏村长说：

"你能不能去跟沙门瞿昙（即佛陀）打一场'蒺藜论'（像蒺藜一样带刺、令人进退两难的辩论），让沙门瞿昙说也不是、不说也不是呢？"

村长回答说：

"老师啊！我应该提出什么样的论点，才算是'蒺藜论'，能让沙门瞿昙说也不是、不说也不是呢？"

尼揵对村长说：

"你去到沙门瞿昙那里，这样问他：'瞿昙！您是不是常常希望并祝愿所有在家人的福利都能具足增长？您是这样发愿、这样说的吗？'

如果他回答说：'不是。'那你就应该反问他说：'那沙门瞿昙跟普通的愚蠢凡夫有什么差别呢？'

如果他回答说：'是的，我有这样的愿望、这样的说法。'那你就接着问他说：'沙门瞿昙既然有这样的愿望、这样的说法，那为什么在饥荒的年代还在人间到处游行，带领这么庞大的队伍——一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞讨剩余食物的人——从一座城到另一座城，从一个村到另一个村，耗损消费世间百姓的资财？就像下大冰雹一样，冰雹下过之后，只会造成减损，而不是增益啊！瞿昙您所说的话，跟您的行为完全不相符！不像、不类似，前后互相矛盾！'

就是这样，村长！这就叫做'蒺藜论'，能让那沙门瞿昙说也不是、不说也不是。"

于是，刀师氏村长接受了尼揵的教唆之后，前往佛陀那里，恭敬地问候致意。

恭敬问候之后，退到一旁坐下，对佛陀说：

"瞿昙！您是不是常常希望祝愿所有在家人的福利都能增长呢？"

佛陀告诉村长说：

"如来长久以来一直希望所有在家人的福利都能增长，也常常这样说。"

村长说：

"如果是这样的话，那为什么瞿昙在饥荒的年代还在人间乞食，带领那么庞大的队伍……乃至不像、不类似，前后互相矛盾呢？"

佛陀告诉村长说：

"我回忆九十一劫以来，从来不曾见过有任何一个人因为布施一位比丘而导致财产用尽、减少的。

村长！你看看今天，有些人家大富大贵，拥有很多钱财、很多眷属、很多仆从，你应该知道那些人家是因为长久以来乐善好施，真实清净寂静的缘故，才获得这样的福报利益。

村长！有八种因缘会导致人们的财产损减、福利不增长，是哪八种呢？第一，被国王逼迫征收；第二，被盗贼劫掠；第三，被大火焚烧；第四，被洪水冲走；第五，埋藏的财宝自行消减（腐坏散失）；第六，借出去的债务收不回来；第七，被仇敌怨家破坏毁损；第八，不肖的子孙肆意挥霍。有这八种情况，才是导致钱财难以积聚的原因。

村长！我再说'一切事物无常变化'作为第九个原因。就是这样，村长！你放着这九种真正的原因不管，却说是沙门瞿昙在破坏别人的家庭。如果你不舍弃这样的恶言、不舍弃这样的错误见解，就如同把铁枪投入水中一样直直沉没，身体败坏、生命终结之后，将会堕入地狱之中。"

这时，刀师氏村长心中生起极大的恐惧，全身汗毛都竖了起来，对佛陀说：

"世尊！我现在向您忏悔过错！我就像愚人、像痴人一样，不善良、不明辨是非，对瞿昙您说了不真实的欺骗之语，说了虚妄不实的话。"

听了佛陀所说的话，心中欢喜，随顺欢喜，从座位上起身离去。

杂阿含915经

我是这样听闻的：

有一次，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。

当时，有一位叫做"刀师氏"的村长，他原先是尼揵的弟子。他前往尼揵那里，向尼揵行礼，礼拜他的双足，然后退到一旁坐下。

这时，尼揵对村长说：

"你能不能去跟沙门瞿昙打一场'蒺藜论'，让沙门瞿昙说也不是、不说也不是呢？"

村长问尼揵说：

"老师啊！什么样的论叫做'蒺藜论'？怎样才能让沙门瞿昙说也不是、不说也不是呢？"

尼揵对村长说：

"你到沙门瞿昙那里去，这样对他说：'瞿昙！您不是常常想要安慰一切众生，赞叹安慰一切众生吗？'如果他回答说：'不是。'你就应该对他说：'那瞿昙跟普通的愚蠢凡夫有什么差别呢？'如果他回答说：'是的，我常常想要安慰一切众生，赞叹安慰一切众生。'那你就接着问他说：'既然想要安慰一切众生，那为什么有时候为某些人说法，有时候又不为某些人说法呢？'用这样的方式提问，就叫做'蒺藜论'，能让那沙门瞿昙说也不是、不说也不是。"

于是，村长接受了尼揵的劝告教导之后，前往佛陀那里，恭敬问候致意之后，退到一旁坐下，对佛陀说：

"瞿昙！您不是常常想要安慰一切众生，赞叹安慰一切众生吗？"

佛陀告诉村长说：

"如来长久以来一直慈悲怜悯、安慰一切众生，也常常赞叹安慰一切众生。"

村长对佛陀说：

"如果是这样的话，如来为什么为某些人说法，又不为某些人说法呢？"

佛陀告诉村长说："我现在反问你，请你随意回答我。

村长！比如说有三块田地：第一块田地土壤肥沃、湿润丰腴；第二块田地是中等的；第三块田地贫瘠干薄。怎么样呢？村长！那田地的主人会先在哪块田地上耕种播种呢？"

村长回答说：

"瞿昙！当然会先在那块最肥沃丰腴的田地上耕种播种。"

佛陀问："村长！接下来又会在哪块田地上耕种播种呢？"

村长说：

"瞿昙！应当在那块中等的田地上，接着耕种播种。"

佛陀告诉村长说：

"接下来再在哪块田地上耕种播种呢？"

村长说：

"应当在那块最差的贫瘠干薄的田地上，最后耕种播种。"

佛陀告诉村长说："为什么要这样呢？"

村长说：

"因为不想荒废田地，保存种子而已（意思是即使收成不好，也不愿完全浪费）。"

佛陀告诉村长说：

"我也是这样的。就像那块肥沃丰腴的良田一样，我的比丘、比丘尼弟子们也是如此。我常常为他们演说正法——开头、中间、结尾都是善好的，意义善好、文辞善好，纯粹完整、清净圆满的梵行清白之法，开示并清楚地显现出来。他们听闻佛法之后，依靠我为他们的房舍、依靠我为他们的洲渚（安全的立足之地）、依靠我为他们的庇护、依靠我为他们的荫蔽、依靠我为他们的归趣，常常用清净的眼光来观察我而安住，心中这样想：'佛陀所说的法，我全部接受奉持，让我在漫长的生命中得到佛法义理的利益，安稳快乐地生活。'

村长！就像那块中等的田地一样，我的在家男弟子优婆塞、在家女弟子优婆夷也是如此。我也为他们演说正法——开头、中间、结尾都是善好的，意义善好、文辞善好，纯粹完整、清净圆满的梵行清白之法，开发并清楚地显示出来。他们听闻佛法之后，依靠我为他们的房舍、依靠我为他们的洲渚、依靠我为他们的庇护、依靠我为他们的荫蔽、依靠我为他们的归趣，常常用清净的眼光来观察我而安住，心中这样想：'世尊所说的法，我全部接受奉持，让我在漫长的生命中得到佛法义理的利益，安稳快乐地生活。'

村长！就像那田主家最差的田地一样，我对那些外道异学、尼揵子等人也同样为他们说法——开头、中间、结尾都是善好的，意义善好、文辞善好，纯粹完整、清净圆满的梵行清白之法，开示并清楚地显现出来。即使他们当中只听到少许佛法的人，我也为他们说法；听到较多佛法的人，我也为他们说法。然而他们当中，如果有人对我所善说的法，哪怕只领悟了一句法，理解了其中的意义，也同样能够在漫长的生命中得到佛法义理的利益，安稳快乐地生活。"

这时，村长对佛陀说：

"太稀奇了，世尊！您用这三种田地的比喻说得真是太好了！"

佛陀告诉村长说：

"你再听我说另一个比喻。

比如有一个人拥有三个水器（盛水的容器）：第一个水器既没有破洞、也没有损坏，而且也不会渗漏；第二个水器没有破洞、没有损坏，但是会渗漏；第三个水器既有破洞、又有损坏、还会渗漏。怎么样呢？村长！那个人在这三种容器中，要把干净的水先装在哪个容器里呢？"

村长说：

"瞿昙！应当先用那个没有破洞、没有损坏、不会渗漏的容器来盛水。"

佛陀告诉村长说："接下来应该用哪个容器来盛水呢？"

村长说：

"瞿昙！应当用那个没有破洞、没有损坏、但是会渗漏的容器，接着用来盛水。"

佛陀告诉村长说：

"那个容器也装满之后，最后又用哪个容器来盛水呢？"

村长说：

"用那个又有破洞、又有损坏、还会渗漏的容器，最后来盛水。为什么呢？因为哪怕只能短暂地使用一会儿，供一点小用也好。"

佛陀告诉村长说：

"就像那个人的第一个没有破洞、没有损坏、不会渗漏的容器一样，我的比丘、比丘尼弟子们也是如此。我常常为他们演说正法……乃至让他们在漫长的生命中得到佛法义理的利益，安稳快乐地生活。

就像第二个容器——没有破洞、没有损坏、但会渗漏的一样，我的在家弟子优婆塞、优婆夷也是如此。我常常为他们演说正法……乃至让他们在漫长的生命中得到佛法义理的利益，安稳快乐地生活。

就像第三个容器——又有破洞、又有损坏、还会渗漏的一样，那些外道异学、各种尼揵子等人也是如此。我也为他们演说正法——开头、中间、结尾都是善好的，意义善好、文辞善好，纯粹完整、清净圆满的梵行清白之法，开示并清楚地显现出来。多的也为他们说，少的也为他们说。他们如果对我所说的法哪怕只领悟了一句，理解了其中的意义，也能够在漫长的生命中安稳快乐地生活。"

这时，刀师氏村长听了佛陀所说的话，心中非常恐惧惭愧，全身汗毛都竖了起来，上前礼拜佛陀双足，说道：

"世尊！我在此忏悔过错！我就像愚人、像痴人一样，不善良、不明辨是非，在世尊面前说了不真实、不诚恳、虚假欺骗的话。"

听了佛陀所说的话，心中欢喜，随顺欢喜，礼拜佛足之后离去。

文言文原文

杂阿含914经[正闻本13254经/佛光本906经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人从城至城，从聚落至聚落人间游行，至那罗聚落好衣菴罗园中。

　　时，有刀师氏聚落主，是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

　　尔时，尼揵语刀师氏聚落主：

　　「汝能共沙门瞿昙作蒺蔾论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？」

　　聚落主言：

　　「阿梨！我立何等论为蒺蔾论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？」

　　尼揵语聚落主言：

　　「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：『瞿昙！常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿、如是说不？』

　　若答汝言：『不。』者，汝当问言：『沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？』

　　若言：『有愿、有说。』者，当复问言：『沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹，雨已，乃是减损，非增益也，瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！』

　　如是，聚落主！是名蒺蔾论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。」

　　尔时，刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所，恭敬问讯。

　　恭敬问讯已，退坐一面，白佛：

　　「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不？」

　　佛告聚落主：

　　「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。」

　　聚落主言：

　　「若如是者，云何瞿昙于饥馑世人间乞食，将诸大众……乃至不似、不类，前后相违！」

　　佛告聚落主：

　　「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘有尽、有减。

　　聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。

　　聚落主！有八因缘令人损减，福利不增，何等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用，有是八种，为钱财难聚。

　　聚落主！我说无常为第九句，如是，聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言、不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中。」

　　时，刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：

　　「世尊！我今悔过！如愚、如癡；不善、不辩，于瞿昙所不实欺诳，虚说妄语。」

　　闻佛所说，欢喜、随喜，从座起去。

杂阿含915经[正闻本13255经/佛光本907经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。

　　时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

　　尔时，尼揵语聚落主：

　　「汝能共沙门瞿昙作蒺蔾论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？」

　　聚落主白尼揵：

　　「阿梨！何等为蒺蔾论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶？」

　　尼揵语聚落主：

　　「汝往沙门瞿昙所，作如是言：『瞿昙！不常欲安慰一切众生，赞歎安慰一切众生耶？』若言不者，应语言：『瞿昙与凡愚夫有何等异？』若言：『常欲安慰一切众生，赞歎安慰一切众生。』者，复应问言：『若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？』作如是问者，是名蒺蔾论，令彼沙门瞿昙，不得语、不得不语。」

　　尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：

　　「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，歎说安慰一切众生？」

　　佛告聚落主：

　　「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常歎说安慰一切众生。」

　　聚落主白佛言：

　　「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法？」

　　佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。

　　聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄，云何？聚落主！彼田主先于何田耕治下种？」

　　聚落主言：

　　「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种。」

　　「聚落主！复于何田次耕下种？」

　　聚落主言：

　　「瞿昙！当于中田，次耕下种。」

　　佛告聚落主：

　　「复于何田次耕下种？」

　　聚落主言：

　　「当于最下塉薄之田，次耕下种。」

　　佛告聚落主：「何故如是？」

　　聚落主言：

　　「不欲废田，存种而已。」

　　佛告聚落主：

　　「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，开示显现，彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住，作如是念：『佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。』

　　聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是，我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，开发显示，彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣、常以净眼观察我住，作如是念：『世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。』

　　聚落主！如彼田家最下田者，如是，我为诸外道异学尼揵子辈亦为说法：初、中、后善，善义、善味、纯一满净梵行清白，开示显现，然，于彼等少闻法者亦为其说；多闻法者亦为其说，然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。」

　　时聚落主白佛：

　　「甚奇世尊！善说如是三种田譬。」

　　佛告聚落主：

　　「汝听我更说譬类。

　　譬如士夫有三水器：[第一器]不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏，云何？聚落主！彼士夫三种器中，常持净水著何等器中？」

　　聚落主言：

　　「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水。」

　　佛告聚落主：「次复应以何器盛水？」

　　聚落主言：

　　「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水。」

　　佛告聚落主：

　　「彼器满已，复以何器为后盛水？」

　　聚落主言：

　　「以穿、坏、津漏之器，最后盛水，所以者何？须臾之间，供小用故。」

　　佛告聚落主：

　　「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法……乃至长夜以义饶益，安隐乐住。

　　如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是，我常为彼演说正法……乃至长夜以义饶益，安隐乐住。

　　如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈亦复如是，我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白、开示显现，多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住。」

　　时，刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竪，前礼佛足：

　　「悔过，世尊！如愚、如癡、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说。」

　　闻佛所说，欢喜、随喜，礼足而去。