杂阿含291经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊对众比丘说:"我讲解内触法,你们理解了吗?"

这时,有一位比丘从座位上站起来,整理衣服,向佛陀行礼,双手合十对佛陀说:"世尊所讲的内触法,我已经理解了。"

那位比丘在佛陀面前如此这般地自我表述,但佛陀对此并不满意。

这时,尊者阿难在佛陀身后为他扇扇子。佛陀对阿难说:"圣法中的内触法,与这位比丘所说的不同。"

阿难对佛陀说:"现在正是时候,请世尊为众比丘解释圣法中的内触法,众比丘听后一定会遵循奉行。"

佛陀告诉阿难:"很好!仔细听着!我现在为你们讲解。

这些比丘理解内触法时,应该这样思考:'众生所遭受的各种苦难,这些苦难是因何而起?由何而生?从何而来?'

当这样思考时,就会明白:这些苦难是由贪欲而起,因贪欲而生,从贪欲而来。

接着,比丘们还应思考:贪欲又是因何而起?由何而生?从何而来?

这样思考时,就会明白:贪欲是由爱欲而起,因爱欲而生,从爱欲而来。

再者,比丘们应该进一步思考:爱欲又是因何而起?由何而生?从何而来?

这样思考时,就会明白:对世间美好事物的爱恋,会让爱欲生长、固着、停留。如果沙门、婆罗门对世间美好的事物产生永恒、安稳、健康、自我的想法,就会让爱欲增长;爱欲增长,贪欲就会增长;贪欲增长,痛苦就会增长;痛苦增长,就无法摆脱生老病死、忧悲苦恼,我说他们无法摆脱痛苦。

比如说:路边有一个清凉的水池,水质香甜可口,但有人在里面投了毒。

炎热的夏日,行路的人们被风热和口渴折磨,纷纷想要喝水。

有人警告说:'这位先生!这虽然是清凉的水池,水质看起来很好,但里面有毒,你们不要喝,如果喝了可能会死亡或遭受巨大痛苦。'但那些口渴的人不相信,仍然喝了水,虽然一时尝到了美味,但很快就会死亡或遭受巨大痛苦。

同样地,如果沙门、婆罗门对世间美好的事物产生永恒、安稳、健康、自我的想法,就无法摆脱生老病死、忧悲苦恼。

如果沙门、婆罗门能够把世间美好的事物看作是病痛、疮疡、荆棘、杀机,是无常的、痛苦的、空虚的、非我的,那么爱欲就会离去;爱欲离去,贪欲就会离去;贪欲离去,痛苦就会离去;痛苦离去,生老病死、忧悲苦恼就会离去。

再举个例子:路边有一个清凉的水池,水质香甜可口,但有人在里面投了毒。

炎热的夏日,行路的人们被风热和口渴折磨,纷纷想要喝水。

有人警告说:'这水有毒,你们不要喝,如果喝了可能会死亡或遭受巨大痛苦。'他们就会想:'这水有毒,如果喝了可能会死亡或遭受巨大痛苦,我宁可忍受口渴,吃些干粮,也不喝这水。'

同样地,如果沙门、婆罗门能够把世间美好的事物看作是病痛、疮疡、荆棘、杀机,是无常的、痛苦的、空虚的、非我的,就能够摆脱生老病死、忧悲苦恼。

因此,阿难!对于这个道理,要这样看,这样听,这样感受,这样理解,对于过去和未来的事物也要用这种方法来观察。"

佛陀讲完这段经文后,众比丘听了佛陀的教导,都欢喜奉行。

杂阿含292经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊对众比丘说:

"如何思考观察才能彻底消除痛苦,达到痛苦的尽头呢?首先要思考众生所遭受的各种痛苦。这些痛苦是因何而起?由何而生?从何而来?

思考后就会明白,痛苦是由执着而起,因执着而生,从执着而来。如果执着完全消除,痛苦就会消除。

如果能如实了知消除执着的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除执着。

接着,比丘们还要思考:执着又是因何而起?由何而生?从何而来?

思考后就会明白,执着是由爱欲而起,因爱欲而生,从爱欲而来。如果爱欲完全消除,执着也会随之消除。

如果能如实了知消除爱欲的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除爱欲。

再者,比丘们要思考:爱欲又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,爱欲是由感受而起,因感受而生,从感受而来。如果感受完全消除,爱欲就会消除。

如果能如实了知消除感受的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除感受。

接下来,比丘们要思考:感受又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,感受是由触而起,因触而生,从触而来。如果触完全消除,感受就会消除。

如果能如实了知消除触的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路。

再者,比丘们要思考:触又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,触是由六入处(眼耳鼻舌身意)而起,因六入处而生,从六入处而来。如果六入处完全消除,触就会消除。

如果能如实了知消除六入处的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路。

接着,比丘们要思考:六入处又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,六入处是由名色(精神和物质)而起,因名色而生,从名色而来。如果名色完全消除,六入处就会消除。

如果能如实了知消除名色的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除名色。

再者,比丘们要思考:名色又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,名色是由意识而起,因意识而生,从意识而来。如果意识完全消除,名色就会消除。

如果能如实了知消除意识的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除意识。

接着,比丘们要思考:意识又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,意识是由行为而起,因行为而生,从行为而来:做善行,会产生善的意识;做恶行,会产生不善的意识;做无所有行,会产生无所有的意识。这就是意识由行为而起,因行为而生,从行为而来。如果行为完全消除,意识就会消除。

如果能如实了知消除行为的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除行为。

再者,比丘们要思考:行为又是因何而起?由何而生?从何而来?

就会明白,行为是由无明而起,因无明而生,从无明而来:善行是由无明而起,恶行也是由无明而起,无所有行也是由无明而起。因此,要知道行为是由无明而起,因无明而生,从无明而来。如果无明完全消除,行为就会消除。

如果能如实了知消除无明的方法,并按照正确的顺序修行,这就是比丘走向彻底消除痛苦、达到痛苦尽头的道路,也就是消除无明。"

佛陀问比丘们:"你们怎么看?如果不喜欢无明而产生智慧,还会因无明而做善行、恶行、无所有行吗?"

比丘们回答佛陀:"不会的,世尊!为什么呢?因为多闻圣弟子不喜欢无明而产生智慧,无明消除则行为消除,行为消除则意识消除......如此一直到生老病死、忧悲苦恼消除;这样,巨大的痛苦就完全消除了。"

佛陀说:"很好!很好!比丘们!我也是这样说的,你们也是这样理解的:在这个法则中,这个现象出现,那个现象就会出现;这个现象消失,那个现象就会消失,最终达到止息、清凉、平静、消逝的状态。

如果多闻圣弟子摆脱了无明的欲望而产生智慧,他就能如实了知身体所能感受的范围,也能如实了知寿命所能感受的范围;当身体毁坏、寿命将尽时,所有的感受都会完全消失,无一残留。

就像一个力士拿着一个刚烧好的陶器,趁热放在地上,陶器很快就会破碎,热气也会完全消散。同样地,比丘们!如果摆脱了无明的欲望而产生智慧,就能如实了知身体所能感受的范围,也能如实了知寿命所能感受的范围;当身体毁坏、寿命终结时,所有的感受都会完全消失,无一残留。"

佛陀讲完这段经文后,众比丘听了佛陀的教导,都欢喜奉行。

文言文原文

杂阿含291经[正闻本472经/佛光本329经](因缘相应/杂因诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「我说内触法，汝等为取不？」

　　时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：

　　「世尊所说内触法，我已取也。」

　　时，彼比丘于佛前如是、如是自记说，如是、如是世尊不悦。

　　尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：

　　「如圣法律内触法，异于此比丘所说。」

　　阿难白佛：

　　「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。」

　　佛告阿难：

　　「善哉！谛听！当为汝说。

　　此诸比丘取内触法，应如是思惟：『若众生所有种种众苦生，此苦何因？何集？何生？何触？』

　　作如是取时，当知：此苦亿波提因，亿波提集，亿波提生，亿波提转。

　　复次，比丘！[取?]内触法，又亿波提何因？何集？何生？何触？

　　彼取时，当复知：亿波提爱因，爱集，爱生，爱触。

　　复次，比丘！取内触法，当复知：爱何因？何集？何生？何触？

　　如是取时，当知：世间所念{谛正}[端政]之色，于彼爱生而生、系而系、住而住，若诸沙门、婆罗门于世间所念{谛正}[端政]之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长；爱增长已，亿波提增长；亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼不解脱苦。

　　譬如：路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。

　　阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。

　　有人语言：『士夫！此是清凉[池]，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦。』而彼渴者，不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。

　　如是，沙门、婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见……乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

　　若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，彼爱则离；爱离故，亿波提离；亿波提离故，则苦离；苦离故，则生、老、病、死、忧、悲、恼、苦离。

　　譬如：路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。

　　阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。

　　有人语言：『此水有毒，汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦。』彼则念言：『此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨饭，不取水饮。』

　　如是，沙门、婆罗门于世间可念之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我……乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

　　是故，阿难！于此法如是见，如是闻，如是觉，如是知，于过去、未来亦如此道如是观察。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含292经[正闻本473经/佛光本330经](因缘相应/杂因诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦种种差别？此诸苦何因？何集？何生？何触？

　　思量取因，取集，取生，取触，若彼取灭无余，众苦则灭。

　　彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因？何集？何生？何触？

　　思量彼取爱因，爱集，爱生，爱触，彼爱永灭无余，取亦随灭。

　　彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边[时?]，则思量彼爱何因？何集？何生？何触？

　　知彼爱受因，受集，受生，受触，彼受永灭无余，则爱灭。

　　彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因？何集？何生？何触？

　　知彼受触因，触集，触生，触缘，彼触永灭无余，则受灭。

　　彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因？何集？何生？何触？

　　当知彼触六入处因，六入处集，六入处生，六入处触，彼六入处{欲}[永]灭无余，则触灭。

　　彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因？何集？何生？何触？

　　知彼六入处名色因，名色集，名色生，名色触，名色永灭无余，则六入处灭。

　　彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。

　　复次，比丘！思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因？何集？何生？何触？

　　知彼名色识因，识集，识生，识触，彼识{欲}[永?]灭无余，则名色灭。

　　彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因？何集？何生？何触？

　　知彼识行因，行集，行生，行触：作诸福行，善识生；作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生，是为彼识行因，行集，行生，行触，彼行{欲}[永?]灭无余，则识灭。

　　彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。

　　复次，比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因？何集？何生？何触？

　　知彼行无明因，无明集，无明生，无明触：彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故，当知彼行无明因，无明集，无明生，无明触，彼无明永灭无余，则行灭。

　　彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。」

　　佛告比丘：

　　「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？」

　　比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子，不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭……如是，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭；如是、如是纯大苦聚灭。」

　　佛言：

　　「善哉！善哉！比丘！我亦如是说，汝亦知此：于彼彼法起，彼彼法生；彼彼法灭，彼彼法灭止、清凉、息、没。

　　若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。

　　譬如：力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭，如是，比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。