杂阿含288经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时,尊者舍利弗和尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

尊者舍利弗在傍晚时分结束禅修后,来到尊者摩诃拘絺罗那里。他们相互问候寒暄后,舍利弗坐在一旁,对摩诃拘絺罗说:

"我想请教几个问题,不知道您是否有空回答?"

摩诃拘絺罗回答说:"尊者请问吧,我知道的就会回答。"

舍利弗问道:"尊者摩诃拘絺罗,世间有老吗?"

答:"有,尊者舍利弗。"

又问:"有死吗?"

答:"有。"

接着问:

"那么,老死是自己造成的吗?还是他人造成的?是自己和他人共同造成的?还是无因而生的?"

摩诃拘絺罗回答说:

"尊者舍利弗,老死既不是自作,也不是他作,不是自他共作,也不是无因而生,而是因为有生的缘故才有老死。"

"同样的,生...有...取...爱...受...触...六入处...名色,是自作吗?是他作吗?是自他共作吗?还是无因而生?"

答道:

"尊者舍利弗,名色既不是自作,也不是他作,不是自他共作,也不是无因而生,而是因为有识的缘故才有名色。"

又问:

"那么,识是自作吗?是他作吗?是自他共作吗?还是无因而生?"

答道:

"尊者舍利弗,识既不是自作,也不是他作,不是自他共作,也不是无因而生,而是因为有名色的缘故才有识。"

舍利弗又问摩诃拘絺罗:

"你先前说名色不是自作、不是他作、不是自他共作、也不是无因而生,而是因识而生。现在又说识缘名色,这是什么意思?"

摩诃拘絺罗回答说:

"我现在用比喻来说明,智者通过比喻就能理解。

比如说:三根芦苇立在空地上,相互依靠才能直立。如果拿走其中一根,另外两根也无法立住;如果拿走两根,剩下的一根也无法立住,它们是相互依靠才能直立的。识和名色的关系也是如此,相互依存才能生长。"

舍利弗说:

"太好了!太好了!尊者摩诃拘絺罗!在世尊的声闻弟子中,智慧明达,善于调伏自心,无所畏惧,亲证甘露法,以甘露法充满全身的,就是尊者摩诃拘絺罗这样能够解释如此深奥的道理,回答各种难题。就像世间珍贵的宝珠为人们所顶戴一样,我也要顶戴尊者摩诃拘絺罗。我今天从你这里获得了很大的利益,其他修行人经常来拜访你,也能获得很大的利益,因为尊者能够善说佛法。我现在因为听了尊者摩诃拘絺罗所说的法,要用三十种方式来赞叹、称扬、随喜。

尊者摩诃拘絺罗说老死的厌离、远离贪欲、灭尽,这就是法师;说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识的厌离、远离贪欲、灭尽,这就是法师。

如果比丘对老死生起厌离、远离贪欲、灭尽的倾向,这就是法师...乃至对识生起厌离、远离贪欲、灭尽的倾向,这就是法师。

如果比丘对老死生起厌离、远离贪欲、灭尽,不再生起各种烦恼,心得到善解脱,这就是法师...乃至对识生起厌离、远离贪欲、灭尽,不再生起各种烦恼,心得到善解脱,这就是法师。"

摩诃拘絺罗对舍利弗说:

"太好了!太好了!在世尊的声闻弟子中,智慧明达,善于调伏自心,无所畏惧,亲证甘露法,以甘露法充满全身的,就是尊者舍利弗能够提出如此各种深奥正确的问题。就像世间无价的宝珠为人们所顶戴一样,你现在也是所有修行者所顶戴、恭敬、奉事的对象。我今天获得了很大的利益,能和尊者一起讨论如此美妙的道理。"

这时,两位圣者互相随喜,各自回到住处。

杂阿含289经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉众比丘:

"愚昧无知的凡夫对由四大组成的色身会生起厌离、远离贪欲、舍弃,但却不会对识生起厌离。为什么呢?因为他们看到四大色身有增有减,有取有舍。而对于心、意、识,愚昧无知的凡夫不能生起厌离、远离贪欲、解脱,为什么呢?因为他们长久以来对此爱惜执著,若有所得、若有所取,就说'这是我,这是我所,我就是这个样子'。所以,愚昧无知的凡夫不能对识生起厌离、远离贪欲、舍弃。

愚昧无知的凡夫宁可将我、我所执著于四大色身,也不愿将我、我所执著于识。为什么呢?四大色身或许能存在十年、二十年、三十年...乃至百年,如果保养得好,或许能稍微超过百年。而那心、意、识却是日夜、时刻、刹那不停地变化,生灭不已。

就像猴子在树林中游玩,片刻间到处攀爬,放开一根树枝又抓住另一根,那心、意、识也是如此,不断变化,生灭不已。

多闻圣弟子善于思惟观察诸缘起,也就是:因为乐触而生起乐受,在感受乐受时,如实地知道正在感受乐受;当那乐触消失时,因乐触而生起的乐受也随之止息、冷却、平息、消失。

如同乐受,苦触...喜触...忧触...舍触因缘生起舍受,在感受舍受时,如实地知道正在感受舍受;当那舍触消失时,因舍触而生起的舍受也随之止息、冷却、平息、消失。

他这样思惟:这些感受是因触而生、以触为乐、为触所束缚,因为有这样那样的触为乐,所以有这样那样的受为乐;当这样那样的触为乐消失时,这样那样的受为乐也随之止息、冷却、平息、消失。

如此,多闻圣弟子对色生起厌离,对受、想、行、识生起厌离,因厌离而不再贪著,因不贪著而解脱,解脱后生起智慧:'我的生已尽,梵行已立,应做的已做完,自知不再受后有。'"

佛说完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,欢喜奉行。

杂阿含290经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉众比丘:

"愚昧无知的凡夫对四大色身会生起厌离、远离贪欲、舍弃,但却不会对识生起厌离。为什么呢?因为四大色身明显有增有减,有取有舍,而对于心、意、识,那愚昧无知的凡夫不能生起厌离、远离贪欲、舍弃,长久以来爱惜执著,若有所得、若有所取,就说'这是我,这是我所,我就是这个样子'。所以,愚昧无知的凡夫不能对识生起厌离、远离贪欲、舍弃。

愚昧无知的凡夫宁可将我、我所执著于四大色身,也不愿将我、我所执著于识。为什么呢?四大色身或许能存在十年、二十年、三十年...乃至百年,如果保养得好,或许能稍微超过百年。而那心、意、识却是日夜、时刻、刹那不停,各种变化,生灭不已。

就像猴子在树林中游玩,片刻间到处攀爬,放开一根树枝又抓住另一根,那心、意、识也是如此,各种变化,生灭不已。

多闻圣弟子对诸缘起善于思惟观察,也就是:因为乐触而生起乐受,在感受乐受时,如实地知道正在感受乐受;当那乐触消失时,因乐触而生起的乐受也随之止息、冷却、平息、消失。

如同乐受,苦触...喜触...忧触...舍触因缘生起舍受,在感受舍受时,如实地知道正在感受舍受;当那舍触消失时,因舍触而生起的舍受也随之止息、冷却、平息、消失。

就像两根木头相互摩擦产生火,如果两根木头分开,火也随之熄灭。同样的,诸受因触而集起;触生触集,如果这样那样的触集起,这样那样的受也集起;这样那样的触集灭时,这样那样的受集也随之止息、冷却、平息、消失。

多闻圣弟子如此观察,就能从色解脱,从受、想、行、识解脱,从生、老、病、死、忧、悲、恼、苦解脱,我说他从苦中得到解脱。"

佛说完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,欢喜奉行。

文言文原文

杂阿含288经[正闻本469经/佛光本326经](因缘相应/杂因诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆闍崛山。

　　尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗：

　　「欲有所问，宁有閑暇见答与不？」

　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：

　　「仁者且问，知者当答。」

　　尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：

　　「云何，尊者摩诃拘絺罗！有老不？」

　　答言：「有，尊者舍利弗！」

　　复问：「有死不？」

　　答言：「有。」

　　复问：

　　「云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」

　　答言：

　　「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」

　　「如是，生……有……取……爱……受……触……六入处……名色为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作？」

　　答言：

　　「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。」

　　复问：

　　「彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作？」

　　答言：

　　「尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识{增}[缘]名色生。」

　　尊者舍利弗复问尊者摩诃拘絺罗：

　　「先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？」

　　尊者摩诃拘絺罗答言：

　　「今当说譬，如智者因譬得解。

　　譬如：三芦立于空地，展转相依而得竪立，若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竪立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长。」

　　尊者舍利弗言：

　　「善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓：尊者摩诃拘絺罗乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答，如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故，我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞歎、称扬、随喜。

　　尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患、离欲、灭尽，是名法师。

　　若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师……乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。

　　若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师……乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。」

　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：

　　「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓：尊者舍利弗能作如是种种甚深正智之问，犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬、奉事。我于今日，快得善利，得与尊者共论妙义。」

　　时，二正士更相随喜，各还所住。

杂阿含289经[正闻本470经/佛光本327经](因缘相应/杂因诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「愚癡无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识，所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍。而于心、意、识，愚癡无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱，所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故，愚癡无闻凡夫不能于彼生厌，离欲，背舍。

　　愚癡无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所，所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或复{小}[少]过，彼心、意、识，日夜、时刻须臾转变，异生，异灭。

　　犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生，异灭。

　　多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓：乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭止、清凉、息、没。

　　如乐受，苦触……喜触……忧触……舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息、没。

　　彼如是思惟：此受，触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐；彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭止、清凉、息、没。

　　如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含290经[正闻本471经/佛光本328经](因缘相应/杂因诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「愚癡无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识，所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍，若心、若意、若识，彼愚癡无闻凡夫不能于识生厌、离欲、{习}[背]舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故，愚癡无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、{习}[背]舍。

　　愚癡无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所，所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或复少过，彼心、意、识日夜、时刻须臾不停，种种转变，异生、异灭。

　　譬如：猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生、异灭。

　　多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓：乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭止、清凉、息、没。

　　如乐受，苦触……喜触……忧触……舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息、没。

　　譬如：两木相磨和合生火，若两木离散，火亦随灭，如是，诸受缘触集；触生触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭止、清凉、息、没。

　　多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦解脱，我说彼于苦得解脱。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。