杂阿含271经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位名叫低舍的比丘和许多比丘聚集在食堂里,对其他比丘说:

"诸位尊者!我无法理解佛法,不喜欢修行梵行,反而喜欢睡觉,对佛法充满怀疑。"

这时,有一位比丘听到后,来到佛陀面前,向佛陀礼拜后站在一旁,对佛陀说:

"世尊!低舍比丘和许多比丘聚集在食堂里,说了这样的话:'我无法理解佛法,不喜欢修行梵行,反而喜欢睡觉,对佛法充满怀疑。'"

佛陀告诉那位比丘:

"这个低舍比丘是个愚蠢的人,不能控制自己的感官,饮食不知节制,晚上和早晨都不警醒,懒惰懈怠,不努力精进,不善于观察思考善法。他不可能理解佛法,喜欢修行梵行,远离睡眠,对正法不再怀疑。如果一个比丘能够控制自己的感官,饮食有节制,晚上和早晨都保持警醒,努力精进,观察善法,他就能理解佛法,喜欢修行梵行,远离睡眠,对佛法不再怀疑。"

然后,世尊对一位比丘说:

"你去告诉低舍比丘,说大师叫他来。"

那位比丘回答说:"是的,我遵命。"

他向佛陀礼拜后,来到低舍比丘那里,对他说:

"长老低舍!世尊叫你过去。"

低舍听到后,来到世尊面前,向佛陀礼拜后站在一旁。

这时,世尊对低舍比丘说:

"低舍,你真的和许多比丘聚集在食堂里,说'诸位长老!我无法理解佛法,不喜欢修行梵行,反而喜欢睡觉,对佛法充满怀疑'这样的话吗?"

低舍回答说:"是的,世尊!"

佛陀说:"我现在问你,你要根据自己的想法回答。

你认为如何?如果对色不能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当这些色发生变化时,你会不会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢?"

低舍回答说:"是的,世尊!如果对色不能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当这些色发生变化时,确实会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。世尊!确实如此,不会有错。"

佛陀说:

"很好!很好!低舍!应该这样理解,对色不能远离贪欲的道理。

低舍!对于受、想、行、识也是一样,如果不能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当它们发生变化时,你认为会不会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢?"

低舍回答说:"是的,世尊!对于识如果不能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当它发生变化时,确实会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。世尊!确实如此,不会有错。"

佛陀说:

"很好!很好!应该这样理解,对识不能远离贪欲的道理。"

佛陀又问低舍:

"你认为如何?如果对色能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当这些色发生变化时,还会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗?"

低舍回答说:"不会的,世尊!确实如此。"

"你认为如何?对于受、想、行、识,如果能远离贪欲、爱恋、想念、渴求,当它们发生变化时,还会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗?"

低舍回答说:"不会的,世尊!确实如此。"

佛陀说:

"很好!很好!低舍!现在我要用一个比喻来说明,有智慧的人能通过比喻来理解。假如有两个人一起走路,一个熟悉路线,一个不熟悉。不熟悉的人对熟悉路线的人说:'我想去某个城市、某个村庄、某个聚落,请给我指路。'

熟悉路线的人就给他指路,说:'朋友,从这条路走,前面会看到两条路,舍弃左边的路,走右边的路;再往前走会有沟壑和水渠,还是舍弃左边的路,走右边的路;再往前走会有丛林,还是舍弃左边的路,走右边的路;你就这样一步步往前走,就能到达那个城市。'"

佛陀对低舍说:

"这个比喻是这样的:不熟悉路线的人,比喻愚昧的凡夫;熟悉路线的人,比喻如来、应供、正等正觉;前面的两条路,比喻众生的疑惑;左边的路,比喻三种不善法:贪欲、嗔恚、伤害的想法;右边的路,比喻三种善法:出离欲望的想法、不嗔恚的想法、不伤害的想法;走左边的路,比喻邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定;走右边的路,比喻正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定;沟壑和水渠,比喻嗔恚、遮蔽、忧愁悲伤;丛林,比喻五欲的功德;城市,比喻涅槃。"

佛陀对低舍说:

"佛陀是伟大的导师,为所有声闻弟子所应该做的都已经做了,现在应该做的也在做,充满慈悲和怜悯,为了让你们获得利益和安乐,该做的都已经做了;你们现在应该做自己该做的事,应该在树下或露天的地方、山岩洞穴中,铺草坐下,好好思考正念,勤奋修行不放逸,不要让自己以后后悔,我现在教导你们。"

这时,低舍听了佛陀的教导,欢喜地遵守奉行。

杂阿含272经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时,僧团中发生了一些小争执,世尊责备了一些比丘。早晨,佛陀穿好衣服,拿着钵进城乞食。吃完饭后,收好衣钵,洗完脚,进入安陀林,坐在一棵树下独自静坐思考,心里这样想:

"僧团中发生了一些小争执,我责备了一些比丘。但是,僧团中有许多年轻的比丘,出家不久,没见过大师,可能会产生后悔的心理,忧愁不快乐。我长期以来对这些比丘怀有怜悯之心,现在应该再回去接纳他们,出于怜悯的缘故。"

这时,大梵天王知道了佛陀的心思,像壮士伸展手臂那样快速地从梵天消失,出现在佛陀面前,对佛陀说:"是的,世尊!是的,善逝!您责备了一些比丘,是因为发生了小争执。在那些比丘中有许多年轻的比丘,出家不久,没见过大师,可能会产生后悔的心理,忧愁不快乐。世尊长期以来怜悯接纳僧团,太好了!世尊!希望您现在能再回去接纳那些比丘。"

这时,世尊已经心生怜悯,因为梵天的请求,默然同意了。

大梵天王知道佛世尊默然同意后,向佛陀礼拜,右绕三圈,忽然消失不见。

这时,世尊在大梵天王离开不久后,就回到了祇树给孤独园,铺设坐具,端正地坐下,表现出微妙的相貌,让那些比丘敢来拜见。

那些比丘来到佛陀面前,带着惭愧的神色,向佛陀礼拜后坐在一旁。

这时,世尊对那些比丘说:

"出家人过着卑微的生活,剃发持钵,挨家挨户乞食,就像被咒语禁锢一样。之所以这样,是为了追求更高尚的意义,为了超越生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦,最终达到苦的尽头。

善男子们!你们不是被国王或盗贼强迫,不是负债,不是因为恐惧,不是为了保全性命而出家,而是为了解脱生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦,你们不是为了这个目的而出家的吗?"

比丘们回答说:"确实如此,世尊!"

佛陀对比丘们说:

"你们为了这样崇高的目的而出家,为什么其中还有一些愚蠢的凡夫产生强烈的贪欲和执着,变得凶暴易怒,懒惰低劣,失去正念,心不专一,诸根迷乱,就像有人从黑暗进入黑暗,从幽暗进入幽暗,从粪坑里出来又掉进粪坑,用血洗血,离开了恶行又重新做恶?

我用这个比喻来形容那些愚蠢的比丘。

再举个例子,就像烧尸体的火把,被丢弃在坟墓间,没人会去捡来当柴火用。

我用这个比喻来形容那些愚蠢的凡夫比丘,他们产生强烈的贪欲和执着,变得凶暴易怒,懒惰低劣,失去正念,心不专一,诸根散乱。

比丘们!有三种不善的觉察,哪三种呢?贪欲的觉察、嗔恚的觉察、伤害的觉察,这三种觉察是由想而产生的。什么是想?想有无量种类,贪欲的想、嗔恚的想、伤害的想,这些不善的觉察就是从这些想中产生的。

比丘们!贪欲的想、嗔恚的想、伤害的想,贪欲的觉察、嗔恚的觉察、伤害的觉察,以及无量种类的不善法,如何才能彻底灭尽呢?

要在四念处中专注心念,安住在无相三昧中,多加修习,这样恶不善法就会从此灭尽,永远不再生起。正是因为这个道理,善男子、善女人才会对出家生起信心,修习无相三昧;多加修习后,就能安住在甘露之门,最终达到甘露涅槃。

我不说这种甘露涅槃是依靠三种见解而得到的,哪三种呢?

有一种见解认为:生命就是身体。

还有一种见解认为:生命和身体是不同的。

还有一种见解认为:色就是我,没有二致,永恒不变。

多闻圣弟子应该这样思考:世间有没有一法可以执取而又没有过错呢?思考后发现,没有一法可以执取而又没有过错。如果执取色,就会有过错;如果执取受、想、行、识,也会有过错。知道了这一点后,就不会对世间有所执取,没有执取就能自觉涅槃:'我的生命已经结束,梵行已经建立,该做的事已经做完,自知不再受后有。'"

佛陀说完这段话后,那些比丘听了佛陀的教导,欢喜地遵守奉行。

杂阿含273经

我是这样听说的:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位比丘独自静坐思考:

"什么是我?我是为了什么?什么是我的本质?我依靠什么而存在?"

从禅定中醒来后,他来到佛陀面前,向佛陀礼拜后站在一旁,对佛陀说:

"世尊!我独自一人静坐时,这样思考:'什么是我?我是为了什么?什么是我的本质?我依靠什么而存在?'"

佛陀告诉这位比丘:

"现在我要为你讲解两种法,仔细听!好好思考!什么是两种法呢?

眼睛和色是两种,耳朵和声音,鼻子和气味,舌头和味道,身体和触感,意识和法是两种,这就是所谓的两种法。

比丘!如果有人说:'沙门瞿昙所说的两种法,这不是两种,我现在要舍弃这个而建立新的两种法。'那个人只是在说空话,被问到时就不知道怎么回答,反而会增加疑惑,因为这不是他们能理解的境界。为什么呢?因为眼睛和色才能产生眼识。

比丘!眼睛是肉体形态,是内在的,是因缘,是坚固的,是能感受的,这就叫做眼睛肉体形态的内在地界。

比丘!如果眼睛的肉体形态,是内在的,是因缘,是湿润的,是能感受的,这就叫做眼睛肉体形态的内在水界。

比丘!如果眼睛的肉体形态,是内在的,是因缘,是明亮温暖的,是能感受的,这就叫做眼睛肉体形态的内在火界。

比丘!如果眼睛的肉体形态,是内在的,是因缘,是轻飘动摇的,是能感受的,这就叫做眼睛肉体形态的内在风界。

比丘!就像两只手合在一起会发出声音,同样,因为眼睛和色才能产生眼识,这三者和合就产生了触,触同时产生了受、想、思,这些法都不是我,不是常存的,是无常的我,不是永恒的,不是安稳的,是会变化的我。为什么呢?比丘!因为这些都是会生、老、死、消失,又会重新出生的法。

比丘!诸行如幻,如火焰,刹那间就会衰败,不是真实来,也不是真实去。

所以,比丘!对于空无的诸行,应该了知、应该欢喜、应该忆念:'空无的诸行,常、恒、住、不变易的法是空无的,没有我和我所。'

就像一个明眼人手持明灯,进入一间空屋,他会观察那个空屋。同样,比丘!对于一切空无的行为,心里要观察欢喜,对于空无的法,常、恒、住、不变易的法,空无我和我所。

耳朵、鼻子、舌头、身体、意识和法也是同样的道理,因缘和合产生意识,三者和合产生触,触同时产生受、想、思,这些法都是无我、无常的...乃至空无我和我所。

比丘!你怎么看?眼睛是常存的,还是无常的?"

回答说:"是无常的,世尊!"

又问:"如果是无常的,是苦还是乐?"

回答说:"是苦的,世尊!"

又问:"如果是无常、苦的,是会变化的法,多闻圣弟子会不会在其中见到我、异我、相在?"

回答说:"不会的,世尊!"

"耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。

这样,多闻圣弟子对眼睛生起厌离,因为厌离所以不再贪爱,因为不贪爱所以解脱,解脱后知道:'我的生命已经结束,梵行已经建立,该做的事已经做完,自知不再受后有。'耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。"

那位比丘听了世尊讲解的"合手声譬喻"经教后,独自一人静坐,专心思考,不放逸地修行...最终知道自己不再受后有,成为阿罗汉。

文言文原文

杂阿含271经[正闻本54经/佛光本48经](阴相应/五阴诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：

　　「诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。」

　　尔时，众中有一比丘往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：

　　「世尊！低舍比丘{以}[与]众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：『我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。』」

　　佛告比丘：

　　「是低舍比丘是愚癡人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜心不觉悟，懈怠嬾惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘在诸根上守护门，饮食知量，初夜、后夜觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处。」

　　尔时，世尊告一比丘：

　　「汝往语低舍比丘言：大师呼汝。」

　　比丘白佛：「唯然，受教。」

　　前礼佛足，诣低舍所，而作是言：

　　「长老低舍！世尊呼汝。」

　　低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。

　　尔时，世尊语低舍比丘言：

　　「汝低舍实与众多比丘集于食堂，作是唱言：『诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法。』耶？」

　　低舍白佛：「实尔，世尊！」

　　佛问低舍：「我今问汝，随汝意答。

　　于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦，为不耶？」

　　低舍白佛：「如是，世尊！若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、恼、苦，世尊！实尔不异。」

　　佛告低舍：

　　「善哉！善哉！低舍！正应如是，[色?]不离贪欲说法。

　　低舍！于受……想……行……[于?]识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧、悲、恼、苦，为不耶？」

　　低舍白佛：「如是，世尊！于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，实起忧、悲、恼、苦，世尊！实尔不异。」

　　佛告低舍：

　　「善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。」

　　佛告低舍：

　　「于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼、苦耶？」

　　低舍白佛：「不也，世尊！如是不异。」

　　「于意云何？受……想……行……识离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼、苦耶？」

　　低舍答曰：「不也，世尊！如是不异。」

　　佛告低舍：

　　「善哉！善哉！低舍！今当说譬，大智慧者以譬得解，如：二士夫共伴行一路，一善知路、一不知路，其不知者语知路者，作如是言：『我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。』

　　时，知路者即示彼路，语言：『士夫！从此道去，前见二道，舍左从右前行，复有坑涧、渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右，汝当如是渐渐前行，得至某城。』」

　　佛告低舍：

　　「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉；前二路者，谓：众生狐疑；左路者，三不善法：贪、恚、害觉；其右路者，谓三善觉：出要离欲觉、不瞋觉、不害觉；前行左路者，谓：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定；坑涧、渠流者，谓：瞋恚、覆障、忧悲；丛林者，谓：五欲功德也；城者，谓：般涅槃。」

　　佛告低舍：

　　「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作；汝等今日当作所作，当于树下或空露地、山巖、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨，我今教汝。」

　　尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含272经[正闻本55经/佛光本49经](阴相应/五阴诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出，摄举衣鉢，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：

　　「众中有少诤事，我责诸比丘。然，彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故。」

　　时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘。」

　　尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。

　　时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。

　　尔时，世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园，敷尼师檀，{𣫍}[敛]身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。

　　时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「出家之人卑下活命，剃发持鉢，家家乞食，如被{噤}[禁]咒，所以然者，为求胜义故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，究竟苦边故。

　　诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，汝等不为此而出家耶？」

　　比丘白佛：「实尔，世尊！」

　　佛告比丘：

　　「汝等比丘为如是胜义而出家，云何于中犹复有一愚癡凡夫而起贪欲极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念，不定，诸根迷乱，譬如：士夫从闇而入闇，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶？

　　我说此譬，凡愚比丘亦复如是。

　　又复，譬如：焚尸火𣕊(栝)，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。

　　我说此譬，愚癡凡夫比丘而起贪欲极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念，不定，诸根散乱亦复如是。

　　比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。

　　比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？

　　于四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。

　　我不说此甘露涅槃依三见者，何等为三？

　　有一种见，如是如是说：命则是身。

　　复有如是见：命异身异。

　　又作是说：色是我，无二无异，长存不变。

　　多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者，我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

　　佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　应说、小土抟，泡沫、二无知，河流、祇林、树，低舍责、诸想。

杂阿含273经[正闻本396经/佛光本272经](入处相应/六入处诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有异比丘独静思惟：

　　「云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？」

　　从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：

　　「世尊！我独一静处，作是思惟：『云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？』」

　　佛告比丘：

　　「今当为汝说于二法，谛听！善思！云何为二？

　　眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。

　　比丘！若有说言：『沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。』彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故，所以者何？缘眼、色，生眼识。

　　比丘！彼眼者是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。

　　比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。

　　比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。

　　比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。

　　比丘！譬如两手和合，相对作声，如是，缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我，所以者何？比丘！谓：生、老、死、没，受生之法。

　　比丘！诸行如幻，如炎，刹那时顷尽朽，不实来、实去。

　　是故，比丘！于空诸行当知、当喜、当念：『空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。』

　　譬如：明目士夫手执明灯，入于空室，彼空室观察，如是，比丘！于一切空行{空}，心观察欢喜，于空法行，常、恒、住、不变易法，空我、我所。

　　如眼，耳……鼻……舌……身……意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常……乃至空我、我所。

　　比丘！于意云何？眼是常，为非常耶？」

　　答言：「非常，世尊！」

　　复问：「若无常者，是苦耶？」

　　答言：「是苦，世尊！」

　　复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，世尊！」

　　「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　如是，多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

　　时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有，成阿罗汉。