杂阿含274经

如是我闻:

有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时,世尊对众比丘说:

"不属于你们的东西,你们应当舍弃。舍弃那些东西后,你们将长久安乐。

众比丘,你们怎么看?如果有人拿走这祇园中的草木枝叶,你们会不会想:'这些东西是我的,那个人凭什么擅自拿走?'"

比丘们回答说:"不会的,世尊!为什么呢?因为那些东西本来就不是我们的,不属于我们。"

"你们比丘也应该这样,对于不属于你们的东西,应当全部舍弃。舍弃那些东西后,你们将长久安乐。什么是不属于你们的呢?就是眼睛;眼睛不属于你们,应当舍弃它,舍弃后将长久安乐;耳、鼻、舌、身、意也是如此。

怎么样?比丘们,眼睛是常还是无常?"

比丘们回答说:"是无常的,世尊!"

佛又问:"如果是无常的,是苦还是乐?"

比丘们回答说:"是苦的,世尊!"

佛又问:"如果是无常、苦的,是变化无常的法,多闻圣弟子会不会在其中看到我、异我、相在呢?"

比丘们回答说:"不会的,世尊!"

"耳、鼻、舌、身、意也是如此。

多闻圣弟子观察这六入处都不是我、不是我所,观察后对世间一切都不执取,因为不执取所以无所执著,因为无所执著所以自觉涅槃:'我的生已尽,梵行已立,所作已办,自知不受后有。'"

佛说完这篇经后,众比丘听了佛的教导,欢喜奉行。

杂阿含275经

如是我闻:

有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时,世尊对众比丘说:

"如果有人说谁力气最大,那就是难陀,这是正确的说法;如果有人说谁最英俊,那就是难陀,这也是正确的说法;如果有人说谁最贪爱欲,那也是难陀,这同样是正确的说法。

然而比丘们,如今的难陀已经能够守护根门,饮食知量,初夜后夜精进修行,正念正知成就,能够终生保持纯净清白的梵行。

难陀比丘守护根门是这样的:当眼睛看到色时,不取色相,不执著细节。如果放纵眼根会导致不如法、无明障蔽、世间贪爱忧恼等恶不善法侵入内心,他就会生起律仪,防护眼根。对于耳、鼻、舌、身、意根也是如此生起律仪,这就是难陀比丘守护根门。

饮食知量是指,难陀比丘对于食物有节制:不自高,不放逸,不贪著色相,不贪著装饰,只是为了维持身体,随缘而食,为了止息饥渴,为了修行梵行,为了止息已生的苦受,防止未生的苦受,为了成就崇高的目标,为了保持气力、安乐、无病独处。

就像人涂油脂在车轮上,不是为了自高......乃至装饰,而是为了运载;又像涂药在伤口上,不是贪图其味,而是为了止息痛苦。同样,善男子难陀知量而食,乃至无病独处,这就是难陀知量而食。

那善男子难陀,初夜后夜精进修行是这样的:难陀白天经行、禅坐,去除心中障碍,清净其身。

初夜时分,经行、禅坐,去除心中障碍,清净其身。

中夜时分,在房外洗脚,然后进入房中,右侧卧,双腿交叠,系念光明,作意醒觉。

后夜时分,慢慢醒来,起身后经行、禅坐。这就是善男子难陀初夜后夜精进修行。

那善男子难陀具足正念、正知是这样的:难陀观察东方,一心正念,安住观察;观察南、西、北方,也是如此,一心正念,安住观察。这样观察时,世间的贪爱忧恼等恶不善法就不会侵入他的内心。

那善男子难陀,觉知各种感受的生起,觉知各种感受的住留,觉知各种感受的消失,正念而住,不令散乱;觉知各种想的生起,觉知各种想的住留,觉知各种想的消失;觉知各种觉的生起,觉知各种觉的住留,觉知各种觉的消失,正念而住,不令散乱,这就是善男子难陀具足正念、正知。

因此,众比丘应当这样学习。守护根门,就像善男子难陀;饮食知量,就像善男子难陀;初夜后夜精进修行,就像善男子难陀;具足正念正知,就像善男子难陀。

我教导难陀的法,你们也应当持守,为其他人宣说。"

这时,有一位比丘用偈颂说道:

"善于守护根门,正念摄心安住,

饮食知道节量,觉知一切心相。

善男子难陀,为世尊所称赞。"

佛说完这篇经后,众比丘听了佛的教导,欢喜奉行。

杂阿含276经

如是我闻:

有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时,有这样一群声名显赫的比丘尼,住在舍卫国的王园中。

这些比丘尼的名字是:纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼,这些以及其他比丘尼都住在王园中。

那时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,来到佛陀所在的地方,向佛陀顶礼后退坐一旁。

这时,世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法,开示、教导、启发、鼓励,以各种方式说法。开示、教导、启发、鼓励后,让她们回去,说:"比丘尼们!时间到了,该回去了。"

摩诃波阇波提比丘尼听了佛陀的教导,欢喜随喜,向佛陀礼拜后离去。

这时,世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开,就对众比丘说:

"我年纪已经老迈,不能再为比丘尼们说法了,你们比丘僧团中的长老上座,今后应当教导比丘尼们。"

当时,众比丘接受了世尊的教导,轮流教导比丘尼,轮到了难陀。

这时,轮到难陀教导时,他不愿意去教导。

那时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,来到世尊所在的地方,向佛陀顶礼......直到听法欢喜随喜,向佛陀礼拜后离去。

这时,世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开,就问尊者阿难:

"现在轮到谁去教导比丘尼们?"

尊者阿难回答说:

"世尊!各位长老已经轮流教导比丘尼,现在轮到难陀,但难陀不愿意去教导。"

这时,世尊对难陀说:

"你应当去教导比丘尼们,为比丘尼们说法。为什么呢?因为我亲自教导过比丘尼,你也应该这样做;我为比丘尼说过法,你也应该这样做。"

这时,难陀默默地接受了教导。

那天晚上过后,第二天早晨,难陀穿好衣服,拿着钵,进入舍卫城乞食。

吃完饭后,回到精舍,放下衣钵,洗脚后,进入禅房坐禅。

从禅定中出来后,穿上僧伽梨衣,带一位比丘,前往王园。

众比丘尼远远地看见尊者难陀来了,赶紧铺设座位,请他坐下。

尊者难陀坐下后,众比丘尼向他顶礼,然后退坐一旁。

尊者难陀对众比丘尼说:

"姐妹们!你们现在可以问问题了,我会为你们说法。如果你们理解了就说理解了,如果不理解就说不理解。对于我所说的道理,如果理解了就要好好记住,如果不理解就要再问,我会为你们解释。"

众比丘尼对尊者难陀说:

"我们今天听到尊者的教导,让我们提问,告诉我们说:'如果你们不理解,现在都可以问,已经理解的就说理解了,不理解的就说不理解。对于我所说的道理,已经理解的就要奉行,不理解的就要再问。'我们听到这些话,心里非常高兴,不理解的地方,今天就可以问了。"

这时,尊者难陀对众比丘尼说:

"姐妹们,你们怎么看?观察眼睛这个内入处,它是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意这些内入处,观察它们,是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?尊者难陀!我们已经如实知见这个道理,观察六内入处都是无我的。我们已经这样理解:'六内入处都是无我的'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!姐妹们!你们应该这样理解,观察六内入处都是无我的。

比丘尼们!色这个外入处,是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"声、香、味、触、法这些外入处,是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?尊者难陀!我们已经如实观察六外入处都是无我的,我们一直这样理解:'六外入处如实无我'。"

尊者难陀赞叹众比丘尼:

"很好!很好!你们对于这个道理应该这样观察,六外入处都是无我的。

如果缘于眼根和色尘,生起眼识,那个眼识是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起的意识,那个意识是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这六识身都是无我的,我们也一直这样理解:'六识身如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!姐妹们!你们对于这个道理,应该这样观察,六识身如实无我。

缘于眼根和色尘,生起眼识,三者和合生触,那个触是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起意识,三者和合生触,那个触是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经观察这六触如实无我,我们也一直这样理解:'六触如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!你们应该如实观察,六触身如实无我。

缘于眼根和色尘,生起眼识,三者和合生触,触缘受,那个触缘生的受是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起意识,三者和合生触,触缘受,那个受是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这六受身都是无我的,我们也一直这样理解:'六受身如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!姐妹们!你们对于这个道理,应该这样观察,六受身如实无我。

缘于眼根和色尘,生起眼识,三者和合生触,触缘想,那个想是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起意识,三者和合生触,触缘想,那个想是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这六想身都是无我的,我们也一直这样理解:'六想身如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!比丘尼们!你们对于这个道理,应该这样观察,六想身如实无我。

缘于眼根和色尘,生起眼识,三者和合生触,触缘思,那个思是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起意识,三者和合生触,触缘思,那个思是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这六思身都是无我的,我们一直这样理解:'六思身如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!比丘尼们!你们对于这个道理,应该这样观察,六思身如实无我。

缘于眼根和色尘,生起眼识,三者和合生触,触缘爱,那个爱是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!"

"耳、鼻、舌、身、意和法尘缘起意识,三者和合生触,触缘爱,那个爱是我、异我,还是相在呢?"

比丘尼们回答说:"不是的,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这六爱身都是无我的,我们一直这样理解:'六爱身如实无我'。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"你们对于这个道理,应该这样观察,六爱身如实无我。

姐妹们!譬如:因为有灯油、灯芯,灯光才能点燃,那个灯油是无常的,灯芯也是无常的,火焰也是无常的,灯器也是无常的。如果有人说:'没有灯油、没有灯芯、没有火焰、没有灯器,而所依起的灯光是常、恒、住、不变易的。'这样说对吗?"

比丘尼们回答说:"不对,尊者难陀!为什么呢?因为灯光是依靠灯油、灯芯、灯器才能点燃,那个灯油、灯芯、灯器都是无常的,如果没有灯油、没有灯芯、没有灯器,所依靠的灯光也会随之熄灭、消失、清凉、真实。"

"同样的,姐妹们!这六内入处都是无常的,如果有人说:'这六内入处作为因缘所生的喜乐是常、恒、住、不变易、安稳的。'这样说对吗?"

比丘尼们回答说:"不对,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察:种种法是依靠种种因缘而生;那些因缘法灭了,所生的法也随之灭去、消失、寂静、清凉、真实。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!比丘尼们!你们对于这个道理应该这样观察:种种法是依靠种种因缘而生;那些因缘法灭了,所生的法也随之灭去、消失、寂静、清凉、真实。

姐妹们!譬如:大树的根、干、枝、叶,根是无常的,干、枝、叶也都是无常的。如果有人说:'没有那树根、干、枝、叶,只有它的影子是常、恒、住、不变易、安稳的。'这样说对吗?"

比丘尼们回答说:"不对,尊者难陀!为什么呢?就像那棵大树的根、干、枝、叶,它的根是无常的,干、枝、叶也都是无常的,如果没有根、没有干、没有枝、没有叶,所依靠的树影也就全都没有了。"

"姐妹们!如果外六入处是无常的,那么说:'外六入处作为因缘所生的喜乐是常、恒、住、不变易、安稳的。'这样说对吗?"

比丘尼们回答说:"不对,尊者难陀!为什么呢?我们已经如实观察这个道理:种种法是依靠种种因缘而生;那些因缘法灭了,所生的法也随之灭去、消失、寂静、清凉、真实。"

尊者难陀对众比丘尼说:

"很好!很好!姐妹们!你们对于这个道理,应该这样观察:种种法是依靠种种因缘而生;那些因缘法灭了,所生的法也随之灭去、消失、寂静、清凉、真实。

姐妹们!听我说一个比喻,智者通过比喻能够理解。

譬如:善巧的屠牛师或屠牛师的弟子手持利刀,巧妙地剥牛皮,不伤内肉,不伤外皮,解开它的肢节、筋骨,然后再用皮把它包起来。如果有人说:'这牛皮和肉是完整的,没有分离。'这样说对吗?"

比丘尼们回答说:"不对,尊者难陀!为什么呢?那个善巧的屠牛师或屠牛师的弟子手持利刀,巧妙地剥牛皮,不伤皮肉、肢节、筋骨,全都分离了,然后再用皮把它包起来,皮和肉已经分离了,不是没有分离。"

"姐妹们!我说这个比喻,现在要说它的含义:牛,比喻人的粗重色身,就像毒蛇经中广说的那样。肉,指的是内六入处。外皮,指的是外六入处。屠牛师,指的是修学见道的人。皮肉中间的筋骨,指的是贪喜。利刀,指的是锐利的智慧。多闻圣弟子用智慧利刀,斩断一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。因此,姐妹们!你们应该这样学习:对于可爱的法,心不应执著,断除贪欲;对于可恨的法,不应生瞋,断除瞋恚;对于可痴的法,不应生痴,断除愚痴;对于五受蕴应当观察生灭;对于六触入处应当观察集灭;对于四念处应当善加系心;住于七觉支,修习七觉支后,对于欲漏心不缘著,心得解脱;对于有漏心不缘著,心得解脱;对于无明漏心不缘著,心得解脱。

姐妹们!你们应当这样学习。"

这时,尊者难陀为众比丘尼说法,开示、教导、启发、鼓励;开示、教导、启发、鼓励后,从座位起身离去。

这时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼,眷属围绕,来到佛陀所在的地方,向佛陀顶礼,退坐一旁......直到向佛陀礼拜后离去。

这时,世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开,就对众比丘说:

"譬如:十四日夜晚的月亮,很多人观看月亮,想知道是圆满了还是没有圆满。应当知道,那个月亮还没有完全圆满。同样的,善男子难陀为五百比丘尼正确教导、正确说法,但她们的解脱还没有完全究竟。然而,这些比丘尼命终时,不会看到有一个结还没有断除,能够使她们再生到这个世间。"

这时,世尊又对难陀说:

"再为这些比丘尼说法。"

这时,尊者难陀默默地接受了教导。

夜晚过后,第二天早晨,他拿着钵,进入城中乞食。

吃完饭后,一直到前往王园,就座后为众比丘尼说法,开示、教导、启发、鼓励;开示、教导、启发、鼓励后,从座位起身离去。

摩诃波阇波提比丘尼又在另一个时候与五百比丘尼,前后围绕,来到佛陀所在的地方,向佛陀顶礼......直到礼拜后离去。

这时,世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开,就对众比丘说:

"譬如:十五日夜晚的月亮,没有人会怀疑:'月亮圆满了吗?没有圆满吗?'然而那个月亮确实已经完全圆满了。同样的,善男子难陀为众比丘尼这样正确教导,她们已经究竟解脱,如果命终时,没有人能说她们将往生何处,应当知道这就是苦的边际。"

这就是世尊为五百比丘尼授记第一果的经过。

佛说完这篇经后,众比丘听了佛的教导,欢喜奉行。

文言文原文

杂阿含274经[正闻本397经/佛光本273经](入处相应/六入处诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「非汝有者当弃舍，舍彼法已，长夜安乐。

　　诸比丘！于意云何？于此祇桓中诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：『此诸物是我所，彼人何故辄持去？』」

　　答言：「不也，世尊！所以者何？彼亦非我，非我所故。」

　　「汝诸比丘亦复如是，于非所有物，当尽弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐，何等为非汝所有？谓：眼；眼非汝所有，彼应弃舍，舍彼法已，长夜安乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　云何？比丘！眼是常耶，为非常耶？」

　　答言：「无常，世尊！」

　　复问：「若无常者，是苦耶？」

　　答言：「是苦，世尊！」

　　复问：

　　「若无常，苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，世尊！」

　　「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含275经[正闻本398经/佛光本274经](入处相应/六入处诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说；其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说；其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。

　　诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，[正念、?]正智成就，堪能尽寿纯一满净梵行清白。

　　彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好，若诸眼根增不律仪、无明闇障、世间贪、{爱}[忧]恶不善法不漏其心，生诸律仪，防护于眼。耳……鼻……舌……身……意根生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。

　　饮食知量者，难陀比丘于食系数：不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已，任其所得，为止饥渴，修梵行故，故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故，气力、安乐、无闻独住故。

　　如人乘车，涂以膏油，不为自高……乃至庄严，为载运故；又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是，善男子难陀知量而食，乃至无闻独住，是名难陀知量而食。

　　彼善男子难陀，初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身。

　　于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身。

　　于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明想，作起觉想。

　　于后夜时，徐觉、徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀初夜、后夜精勤修{集}[习]。

　　彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是，一心正念，安住观察。如是观者，世间贪、{爱}[忧]恶不善法不漏其心。

　　彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念{心}[而]住，不令散乱，是名善男子难陀正念、正智成就。

　　是故，诸比丘当作是学。关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。

　　如教授难陀法，亦当持是为其余人说。」

　　时，有异比丘而说偈言：

　　「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量。

　　　觉知诸心相，善男子难陀，世尊之所歎。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含276经[正闻本399经/佛光本275经](入处相应/六入处诵/修多罗)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。

　　比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、{陀}[阿]罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、{告难}[吉离]舍瞿昙弥比丘尼、优鉢罗色比丘尼、摩诃波闍波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。

　　尔时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，前后围遶，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时，世尊为摩诃波闍波提比丘尼说法，示、教、照、喜，种种说法。示、教、照、喜已，发遣令还，言：「比丘尼！应时，宜去。」

　　摩诃波闍波提比丘尼闻佛所说，欢喜、随喜，作礼而去。

　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘：

　　「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。」

　　时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。

　　尔时，难陀次第应至而不欲教授。

　　尔时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，前后围遶，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法欢喜、随喜，作礼而去。

　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，问尊者阿难：

　　「谁应次至教授诸比丘尼？」

　　尊者阿难白佛言：

　　「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。」

　　尔时，世尊告难陀言：

　　「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。」

　　尔时，难陀默然受教。

　　时，难陀夜过晨朝，著衣持鉢，入舍卫城乞食。

　　食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。

　　从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。

　　诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。

　　尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。

　　尊者难陀语诸比丘尼：

　　「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解，于我所说义若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。」

　　诸比丘尼白尊者难陀言：

　　「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解，于我所说义已解者当奉持，未解者当复更问。』我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。」

　　尔时，尊者难陀告诸比丘尼：

　　「云何姊妹？于眼内入处观察，是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意内入处观察，是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解：『六内入处无我』。」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。

　　诸比丘尼！色外入处，是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「声……香……味……触……法外入处，是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解：『六外入处如实无我。』」

　　尊者难陀赞诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。

　　若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，彼意识是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解：『六识身如实无我。』」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，应如是观察，六识身如实无我。

　　缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触观察如实无我，我亦常如是意解：『六触如实无我。』」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！当如实观察，于六触身如实无我。

　　缘眼、色，生眼{触}[识]，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解：『六受身如实无我。』」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！汝于此义，应如是观察，此六受身如实无我。

　　缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我，我亦常作此意解：『六想身如实无我。』

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六想身如实无我。

　　缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我，我常作此意解：『此六思身如实无我。』」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六思身如实无我。

　　缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！」

　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我，我常作此意解：『此六爱身如实无我。』」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「汝于此义，应如是观察，此六爱身如实无我。

　　姊妹！譬：因膏油、因炷，灯明得然，彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常，若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。』作是说者为等说不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

　　「如是，姊妹！此六内入处无常，若有说言：『此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。』是为等说不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。

　　诸姊妹！譬如：大树，根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常，若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐。』者，为等说不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常，无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无。」

　　「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言：『外六入处因缘生喜乐[常]、恒、住、不变易、安隐。』者，此为等说不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。」

　　尊者难陀告诸比丘尼：

　　「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。

　　诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。

　　譬如：善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其{枝}[肢]节、筋骨，然后还以皮覆其上，若有人言：『此牛皮、肉全而不离。』为等说不？」

　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上，皮、肉已离，非不离也。」

　　「姊妹！我说{所}[斯]譬，今当说义：牛者，譬人身麁色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓：内六入处。外皮者，谓：外六入处。屠牛者，谓：学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓：贪喜俱。利刀者，谓：利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可癡法，不应生癡，断除癡故；于五受阴当观生、灭；于六触入处当观集、灭；于四念处当善系心；住七觉分，修七觉分已，于其欲漏心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著，心得解脱；于无明漏心不缘著，心得解脱。

　　诸姊妹！当如是学。」

　　尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。

　　时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，眷属围遶，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。

　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘：

　　「譬如：明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知：彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然，此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。」

　　尔时，世尊复告难陀：

　　「更为诸比丘尼说法。」

　　尔时，尊者难陀默然奉教。

　　夜过晨朝，持鉢，入城乞食。

　　食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。

　　摩诃波闍波提比丘尼复于异时与五百比丘尼，前后围遶，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。

　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘：

　　「譬如：明月十五日夜，无有人疑：『月满？不满？』者，然其彼月究竟圆满。如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。」

　　是为世尊为五百比丘尼{受}[授]第一果记。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。