7.1提婆达多的破僧 (律藏·破僧犍度)

佛陀在安努皮耶住了一段时间后，往憍赏弥城游化，最后到达那里住在瞿师多园。这时提婆达多独处静坐时想："我应该取悦谁，才能得到丰厚的供养和名声呢？"他想："阿阇世王子年轻有为。我应该去取悦他，这样就能得到丰厚的供养和名声。"

于是提婆达多收拾好卧具和钵衣，前往王舍城。到达后他化现成小孩的样子，用一条小蛇做腰带，出现在阿阇世王子的膝上。阿阇世王子害怕得颤抖恐惧。提婆达多问："王子，你怕我吗？""是的，我害怕。你是谁？""我是提婆达多。""如果你真的是尊者提婆达多，请现出本相。"提婆达多收回变化相，穿着袈裟持钵站在阿阇世王子面前。阿阇世王子对这个神通变化非常惊讶，每天派五百辆马车送供养品，每天送五百锅饭食。

提婆达多被这些供养和名声迷惑，心生邪念："我要掌管比丘僧团。"一旦生起这个念头，他就失去了神通力。

那时，憍利族人迦休陀是大目犍连的侍者，刚去世转生到某个意生身天。他有这样的能力 - 相当于两三个摩揭陀国的村庄那么大。他用这个能力既不伤害自己也不伤害他人。迦休陀天子去见大目犍连说："尊者，提婆达多被供养和名声迷惑，心生邪念想要掌管僧团。当他生起这个念头时就失去了神通力。"说完后，迦休陀天子顶礼右绕大目犍连后就消失了。

大目犍连去告诉佛陀这件事。佛陀说："目犍连，你能用心来了知迦休陀天子的心吗？他说的每件事都是真实的，没有虚假吗？""世尊，我能用心了知迦休陀天子的心。他说的每件事都是真实的，没有虚假。""目犍连，要保密这件事。那个愚人很快就会自己显露出来。"

五类导师的故事

 "目犍连，世间有五类导师。是哪五类呢？"

"目犍连，有些导师不持戒清净却自称'我持戒清净，我的戒律清净无染'。他的弟子们知道'这位导师不持戒清净却自称持戒清净。如果我们告诉居士，他会不高兴。如果他不高兴，我们怎么能跟他相处？他因为得到衣服、食物、住处、医药等供养而有名声，他做什么事情都会被人知道。'这种导师需要弟子保护他的戒律，这种导师也期待弟子保护他的戒律。"

"还有些导师生活方式不清净...说法不清净...回答问题不清净...知见不清净却自称清净。他的弟子们知道实情，但为了维护供养关系而保护他。这种导师需要弟子保护，也期待弟子保护。这就是世间存在的五类导师。"

"但是目犍连，我是持戒清净的，我如实地说'我持戒清净'。我的弟子不需要保护我的戒律，我也不期待他们保护。我的生活方式清净...说法清净...回答问题清净...知见清净而且如实地说。我的弟子不需要保护我，我也不期待他们保护。"

然后佛陀从憍赏弥向王舍城游化，最后到达竹林精舍。有比丘告诉佛陀："世尊，阿阇世王子每天派五百辆马车供养提婆达多，每天送五百锅饭食。"佛陀说："比丘们，不要羡慕提婆达多的供养和名声。只要阿阇世王子这样供养他，他在善法上就会退失而不是增长。"

"就像有人在凶猛的狗鼻子上抹胆汁，狗会变得更凶猛。同样，只要阿阇世王子这样供养提婆达多，他在善法上就会退失而不是增长。"

"供养和名声会导致提婆达多自我毁灭，导致他的堕落。就像香蕉树、竹子、芦苇结果时会自我毁灭，骡子怀孕时会自我毁灭。同样，供养和名声会导致提婆达多自我毁灭，导致他的堕落。"

"香蕉因果实而死，竹芦因果实亡，

名誉毁灭恶人，如同骡怀胎亡。"

第一诵分结束。

第二诵分

公开谴责羯磨

那时佛陀坐在一大群人中说法，包括国王在内。提婆达多从座位起来，整理上衣，向佛陀合掌说："世尊现在年老了，已经衰老，年迈，走到了生命的尽头。请世尊安心享受现法乐住，把比丘僧团交给我，我来管理。"

佛陀说："够了，提婆达多。你不要想要管理比丘僧团。"提婆达多第二次、第三次重复请求。佛陀说："提婆达多，我连舍利弗和目犍连这样的大弟子都不会把僧团交给他们，更何况是你这个愚蠢的食唾者？"

提婆达多想："佛陀在有国王在场的大众中用'食唾者'这样的话贬低我，却赞扬舍利弗和目犍连。"他生气不悦，向佛陀顶礼右绕后离去。这是提婆达多对佛陀的第一次怨恨。

于是佛陀对比丘们说："现在僧团应该在王舍城对提婆达多作出公开谴责：'提婆达多以前的性格是一回事，现在又是另一回事。提婆达多的身口所作，不应归咎于佛、法、僧，只应归咎于他本人。'这样作羯磨：由一位有经验的能干比丘向僧团宣布：

 "大德僧团请听。如果僧团认为适时，就对提婆达多在王舍城作出公开谴责：'提婆达多以前的性格是一回事，现在又是另一回事。提婆达多的身口所作，不应归咎于佛、法、僧，只应归咎于他本人。'这是白羯磨。"

[以下重复完整的羯磨文...]

然后佛陀对舍利弗说："去吧，舍利弗，在王舍城公开谴责提婆达多。"舍利弗说："世尊，我以前在王舍城赞扬过提婆达多，说他神通广大，威力巨大。我现在怎么能去谴责他呢？"佛陀说："你以前说的是事实吗？""是的，世尊。""那么你现在也只要说事实就行了。""好的，世尊。"

然后佛陀对比丘们说："僧团应该指派舍利弗在王舍城谴责提婆达多......"[重复完整的羯磨文]。

舍利弗带领一些比丘进入王舍城，公开宣布谴责提婆达多。那些没有信仰、没有净信、愚钝的人说："这些释迦族的沙门嫉妒提婆达多的供养。"但那些有信仰、有净信、有智慧的人说："这不是小事，佛陀让人公开谴责提婆达多。"

阿阇世王子的故事

提婆达多去见阿阇世王子说："王子，以前人的寿命很长，现在寿命短暂。你可能还年轻就死去。你杀了你父亲做国王，我杀了佛陀做佛陀。"

阿阇世王子想"提婆达多神通广大，威力巨大，他一定知道。"于是把一把刀绑在大腿上，白天就惊恐不安地突然闯入内宫。内宫的大臣们看到他这样，抓住他检查，发现绑着刀。他们问："王子，你想做什么？""我要杀我父亲。""是谁教唆你的？""提婆达多尊者。"

有些大臣建议："应该杀王子、提婆达多和所有比丘。"有些大臣说："不应该杀比丘，比丘没有过错。只应该杀王子和提婆达多。"有些大臣说："不应该杀任何人，应该告诉国王，按国王的意思处理。"

那些大臣带着阿阇世王子去见频婆娑罗王，告诉他这件事。国王问："大臣们有什么意见？"大臣们说出了三种不同意见。国王说："佛、法、僧有什么过错？佛陀早就预见提婆达多会变坏。凡是建议杀所有人的大臣，撤职。建议只杀王子和提婆达多的，降职。建议不杀任何人的，升职。"然后国王问阿阇世："你为什么要杀我？""我想要王位。""如果你想要王位，这就是你的王位。"说着就把王位让给阿阇世。

派人行刺的故事

然后提婆达多去见阿阇世王子说："大王，派人去杀害沙门乔达摩。"于是阿阇世派人说："按提婆达多尊者说的去做。"

提婆达多命令一个人说："朋友，佛陀住在某处，你去那里杀了他，然后从这条路回来。"在那条路上他又安排两个人说："会有一个人从这条路来，你们杀了他，然后从这条路走。"在那条路上他又安排四个人...八个人...十六个人说："杀了来人后从这条路走。"

第一个人拿着剑和盾牌，背着弓箭去见佛陀，但走近时却吓得发抖站在那里。佛陀看到他害怕的样子说："来吧，朋友，不要害怕。"那人放下武器，走到佛陀面前顶礼说："世尊，我愚痴、迷惑、不善，带着杀心来见您。请世尊原谅我的过错，我以后不敢了。"

佛陀说："是的，朋友，你确实因为愚痴、迷惑、不善而带着杀心来。但既然你认识到过错并愿意改正，我接受你的忏悔。这正是圣者之律的增上：当一个人认识到过错并改正时，他会在未来约束自己。"

然后佛陀为他循序渐进地说法，讲布施、持戒、生天的功德，讲欲望的过患、轮回的污秽，讲出离的利益。当佛陀见到他的心调柔、欢喜、无障碍、升起、净信时，就为他讲诸佛特有的法要—苦、集、灭、道。就像干净的白布容易染上颜色，他就在座位上生起了清净的法眼—凡是有生起的，都必然会灭去。

他见法、得法、知法、证法，越过疑惑，不用靠他人而对佛陀的教导生起决心，对佛陀说："太殊胜了！世尊，就像扶起倒下的，揭露隐藏的，为迷路者指路，在黑暗中举灯，让有眼者能见色。同样地，世尊以种种方便开示正法。我归依佛、法、僧，请接受我为优婆塞，从今天起乃至命终归依。"佛陀让他从另一条路离开。

(其他被派去杀人的也类似地被佛陀度化...)

那第一个人回去告诉提婆达多："我不能杀害世尊，他有大神通力、大威德。"提婆达多说："够了，朋友，你不用杀沙门乔达摩，我自己去杀他。"

流血恶业

那时佛陀在灵鹫山山脚下经行。提婆达多爬上灵鹫山，推下一块大石说："我要用这块石头杀沙门乔达摩。"两个山峰相合，接住了那块石头，但有碎片飞溅出来，打伤了佛陀的脚流血。佛陀抬头对提婆达多说："愚人，你造了大恶业，以杀心让如来流血。"佛陀对比丘们说："这是提婆达多造的第一个无间业，以杀心让如来流血。"

比丘们听说提婆达多图谋杀害佛陀，就在佛陀住处周围经行，高声念诵经文，以保护佛陀。佛陀听到声音问阿难："那是什么声音？"阿难说："比丘们听说提婆达多要杀害您，在您住处周围经行诵经护卫。"佛陀说："阿难，去告诉他们，佛陀让他们来。"比丘们来后，佛陀说：

"比丘们，没有人能用暴力害死如来，如来只会以自然方式入灭。"

"比丘们，世间有五类导师。是哪五类？一位导师不持戒清净却自称'我持戒清净，我的戒律清净无染'。他的弟子们知道'这位导师不持戒清净却这样自称。如果我们告诉在家人，他会不高兴。如果他不高兴，我们怎么跟他相处？他因为得到衣食住药等供养而有名声，他做什么都会被人知道'。这样的导师需要弟子保护戒律，也期待弟子保护。"

"还有些导师生活方式不清净...说法不清净...解说不清净...知见不清净却自称清净。他的弟子们知道真相，但为了维护供养关系而保护他。这就是世间存在的五类导师。"

"但是比丘们，我持戒清净，如实地说'我持戒清净'。我的弟子不需要保护我的戒律，我也不期待他们保护。我的生活方式清净...说法清净...解说清净...知见清净而且如实地说。我的弟子不需要保护我，我也不期待他们保护。"

派放醉象的故事

那时在王舍城有一头名叫那拉及利的大象，性情凶暴，会杀人。提婆达多进入王舍城，去象舍对象夫说："我们是王族，可以提拔低位者上位，增加薪资。当沙门乔达摩走这条路时，你们放出那拉及利象到这条路上。"象夫们答应了。

第二天早晨，佛陀穿好衣服，拿着钵和一群比丘进入王舍城乞食。当佛陀走在那条路上时，象夫们放出那拉及利象。那拉及利象远远看见佛陀，就竖起象鼻，耳朵翘起向佛陀冲过去。

比丘们看到醉象冲来，对佛陀说："世尊，这头那拉及利象凶暴杀人，正冲向这条路。请世尊回去，请善逝回去。"佛陀说："来吧，比丘们，不要害怕。没有人能用暴力害死如来，如来只会以自然方式入灭。"比丘们第二次、第三次请求，佛陀还是这样回答。

那时有些人爬到楼上、阁楼上观看。那些没有信仰、没有净信、愚痴的人说："这位相貌端严的大沙门要被大象伤害了。"那些有信仰、有净信、有智慧的人说："很快就会看到大象与大象的较量。"

佛陀以慈心护念那拉及利象。那拉及利象被佛陀的慈心感染，放下象鼻走到佛陀面前站住。佛陀用右手抚摸象的额头，用偈颂对它说：

"大象啊，不要攻击圣者，攻击圣者会受苦，

攻击圣者死后不会生到善处。

不要放逸不要自大，放逸者不能生善处，

你应该这样做，才能生到善处。"

那拉及利象用象鼻取了佛陀脚上的尘土撒在自己头上，然后退后离去，一直退到能看见佛陀为止。然后回到象舍自己的位置站好。从此那拉及利象变得温顺了。

那时人们唱诵这首偈颂：

"有人用棒杖和钩子调伏象，

大仙人不用棒杖调伏象。"

人们议论说："提婆达多太邪恶了，太不幸了，竟然想要伤害如此有大神通力、大威德的沙门乔达摩。"提婆达多的供养和名声衰退了，而佛陀的供养和名声增长了。

请求五事的故事

那时提婆达多失去供养和名声，就带着追随者挨家挨户乞食。人们议论说："这些释迦族的沙门怎么挨家挨户乞食呢？谁不喜欢美味的食物呢？"比丘们听到后告诉佛陀。佛陀呵责提婆达多后对比丘们说："我要为比丘制定三人食的规定，基于三个原因：为了制止恶人，为了善比丘安乐住，为了防止恶欲之人依附而分裂僧团，为了怜悯在家人。如有违犯应如法处理。"

然后提婆达多去见迦迦利迦、迦陀摩勒迦的提舍、乔提耶的儿子三弥陀和提婆达多说："来吧，朋友们，我们去分裂沙门乔达摩的僧团，破坏他的法轮。"迦迦利迦说："沙门乔达摩有大神通力，我们怎么能分裂他的僧团呢？"提婆达多说："我们去请求他允许五件事：'世尊，您一直赞叹少欲、知足、减损、乐于出离、精进等。这五件事有助于少欲等德行。请允许比丘：一生住阿兰若，到村里就犯戒；一生乞食，接受供养就犯戒；一生穿粪扫衣，接受居士布就犯戒；一生住树下，进入房舍就犯戒；终身不食鱼肉，吃鱼肉就犯戒。'佛陀一定不会同意这五件事，我们就可以用这五件事来说服大众。"迦迦利迦说："可以，我们可以用这五件事分裂沙门乔达摩的僧团。因为人们喜欢苦行。"

于是提婆达多带着追随者去见佛陀，顶礼后坐在一边，提出这五个要求。佛陀说："算了，提婆达多。想住阿兰若的就住，想住村里的就住；想乞食的就乞食，想接受供养的就接受；想穿粪扫衣的就穿，想接受居士布的就接受；我已经允许八个月住树下；允许吃三净肉—未见、未闻、未疑为我而杀的。"

提婆达多想："佛陀不允许这五件事。"就高兴地起座离去。他带着追随者进入王舍城，用这五件事说服大众："我们请求沙门乔达摩允许这五件事，他不同意。我们现在遵行这五件事。"

那些没有信仰、没有净信、愚痴的人说："这些释迦族的沙门苦行，而沙门乔达摩奢侈贪欲。"但那些有信仰、有净信、有智慧的人就批评说："提婆达多怎么敢图谋分裂僧团，破坏法轮呢？"比丘们听到后告诉佛陀。佛陀问提婆达多是否真的要分裂僧团。提婆达多承认是真的。

佛陀说："够了，提婆达多。不要分裂僧团。分裂和合的僧团是重大恶业。分裂和合僧团的人会在地狱中受苦一劫。但是使分裂的僧团和合的人会得到殊胜功德，在天界享乐一劫。够了，提婆达多。不要分裂僧团。分裂和合的僧团是重大恶业。"

那时阿难尊者早上穿好衣服，拿着钵入王舍城乞食。提婆达多看见阿难在城中乞食，就走过去对他说："阿难贤友，从今天起，我要另外举行布萨和僧团羯磨，不与佛陀和比丘僧团一起。"

阿难在城中乞食完后，回去告诉佛陀此事。佛陀感叹说出这个偈颂：

"善人容易行善事，善人难为恶事做，

恶人容易作恶事，圣者难为不善事。"

第二诵分结束。

第三诵分

破僧的故事

在布萨日，提婆达多从座位起来分发表决票说："我们曾经请求沙门乔达摩允许五件事：'世尊一直赞叹少欲等。这五件事有助于少欲等德行。请允许比丘终身住阿兰若...终身不食鱼肉。'佛陀不同意这五件事。我们现在要遵行这五件事。同意这五件事的请拿票。"

那时毗舍离的跋耆子比丘约有五百人，都是新学比丘不懂戒律。他们以为"这是法，这是律，这是佛陀的教导"就拿了票。提婆达多分裂僧团后带着五百比丘往伽耶山去。

舍利弗和目犍连去告诉佛陀这件事。佛陀说："舍利弗，你们对这些新学比丘没有同情心吗？去吧，在他们遭受损害之前。"舍利弗和目犍连答应后就出发前往伽耶山。

有一位比丘在佛陀附近哭泣。佛陀问他为什么哭。他说："连佛陀的上首弟子舍利弗和目犍连都去提婆达多那里，赞同他的法。"佛陀说："不可能的，舍利弗和目犍连不会赞同提婆达多的法。他们是去教导那些比丘的。"

那时提婆达多正坐在大众中说法。他远远看见舍利弗和目犍连走来，就对比丘们说："看，我说的法多么好，连沙门乔达摩的上首弟子舍利弗和目犍连都来赞同我的法。"

迦迦利迦说："提婆达多贤友，不要相信舍利弗和目犍连。他们有恶欲，受恶欲控制。"提婆达多说："来吧朋友，他们是来赞同我的法的。"

然后提婆达多请舍利弗坐在半座上说："来吧，舍利弗贤友，一起坐。"舍利弗说："不用了"就坐在另一个座位上。目犍连也坐在另一个座位上。

提婆达多用法谈话教导、开示、鼓励、令比丘们欢喜了大部分夜晚后，对舍利弗说："贤友舍利弗，比丘僧团已经没有昏沉睡眠了。请你为比丘们说法。我的背痛了，想要休息一下。"

舍利弗答应后，提婆达多把僧衣叠成四层躺下。因为疲惫、失念、不正知，很快就睡着了。

这时舍利弗用神通教导开示比丘们，目犍连用神通教导开示比丘们。在他们的教导下，那些比丘生起了清净的法眼 - 凡是生起的，都会灭去。

然后舍利弗对比丘们说："我们现在要去见世尊。谁认同世尊的法，就跟我们一起去。"于是舍利弗和目犍连带着五百比丘往竹林精舍去。

迦迦利迦叫醒提婆达多说："起来吧，贤友提婆达多，舍利弗和目犍连已经带走你的比丘了。我不是告诉过你不要相信舍利弗和目犍连吗？他们有恶欲，受恶欲控制。"提婆达多当场就吐出热血来。

舍利弗和目犍连去见佛陀，向佛陀顶礼后坐在一边。舍利弗说："世尊，让这些跟随破僧者的比丘重新受具足戒如何？"佛陀说："够了，舍利弗。不要让他们重受具足戒。让他们忏悔重罪就可以了。提婆达多对你怎么样？"舍利弗说："世尊，提婆达多用法谈话教导大众大部分夜晚后，就说背痛要休息，让我说法。"

于是佛陀对比丘们说："从前在森林中有一个大湖，象群住在那里。它们进入湖中，用鼻子拔出莲藕，洗得很干净，没有泥土就吃下去。这样既对它们的外表有好处，也增加它们的力量，不会因此而死亡或受苦。但年幼的小象学习大象，也进入湖中拔莲藕，却没洗干净就带着泥土吃下去，这样既不美观也不增加力量，反而会因此而死亡或受重苦。同样，提婆达多模仿我会自取灭亡。"

"如大象掘地觅食时，小象食泥将自亡，

模仿我者必衰败，如提婆达多将灭亡。"

"比丘们，具足八法的比丘适合做使者。哪八法？能听、能说、能学、能持、能知、能令他知、善解是非、不惹事端。具足这八法的比丘适合做使者。"

"比丘们，舍利弗具足这八法，适合做使者。哪八法？舍利弗能听、能说、能学、能持、能知、能令他知、善解是非、不惹事端。舍利弗具足这八法，适合做使者。"

"不畏惧任何大众，不丢失语言，不隐藏教法，

明确地说，问时不生气，这样的比丘适合做使者。"

"比丘们，提婆达多被八种非法征服，心被占据，必堕地狱，在那里受一劫之苦，无法救治。哪八种？被利养征服...被不得利养征服...被名声征服...被无名声征服...被恭敬征服...被不恭敬征服...被恶欲征服...被恶友征服，心被占据，必堕地狱，在那里受一劫之苦，无法救治。"

"比丘们，比丘应该不断克服生起的利养、不得利养、名声、无名声、恭敬、不恭敬、恶欲、恶友。比丘们，为什么要这样做？因为如果不克服这些，就会生起烦恼、热恼。如果克服了，就不会生起烦恼、热恼。因此，比丘们，你们应该学习：我们要不断克服生起的利养...恶友。这就是你们应该学习的。"

"比丘们，提婆达多被三种非法征服，心被占据，必堕地狱，在那里受一劫之苦，无法救治。哪三种？恶欲、恶友、因小小证得而中途停止。"

"愿世间没有人生起恶欲，

由此可知恶欲者的结局。

他被认为是智者，被认为是修行者，

我听说提婆达多曾以名声照耀。

他放逸追随非法，冒犯如来，

堕入可怕的四门阿鼻地狱。

谁伤害无害者、不作恶者，

恶果必然回报到那个恶心无敬者身上。

就像有人想用毒瓶污染大海，

却无法污染巨大可畏的大海。

同样谁用言语伤害如来，

伤害那寂静心的正觉者，言语不能伤害他。

智者应该结交这样的朋友，

跟随其道的比丘能到达苦的止息。"