6.14无戏论经（中部60经/无戏论经(屋主品[6])）

"如是我闻。一时,世尊与众多比丘在拘萨罗国游行,来到一个名叫娑罗的婆罗门村。娑罗村的婆罗门居士们听说:'沙门乔达摩,释迦族人,从释迦族出家,现在与众多比丘一起在拘萨罗国游行,已到达娑罗村。关于这位乔达摩尊者,有这样的美名远扬:'他是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。'他以自己的智慧证悟并宣说这包含天、魔、梵天、沙门婆罗门、天人的世界。他宣说的法初善、中善、后善,有义有文,显示完整清净的梵行。见到这样的阿罗汉是很好的。'于是,娑罗村的婆罗门居士们前往世尊处。有些人向世尊礼拜后坐在一旁,有些人与世尊互相问候,寒暄后坐在一旁,有些人向世尊合掌致意后坐在一旁,有些人在世尊面前说出姓名后坐在一旁,有些人则默默地坐在一旁。"

对坐在一旁的婆罗门居士们,世尊说:"居士们,你们有没有喜欢的导师,对他有理性的信仰?""尊者,我们没有喜欢的导师,对谁都没有理性的信仰。""居士们,既然你们没有喜欢的导师,那就应该实践这无戏论之法。居士们,无戏论之法若正确受持,将为你们带来长期的利益和快乐。什么是无戏论之法?"

"居士们,有些沙门婆罗门持这样的论点、这样的见解:'布施无果报,供养无果报,祭祀无果报;善恶业无果报;无此世,无他世;无父,无母;无化生众生;世间没有正道正行的沙门婆罗门,能以自己的智慧证悟并宣说此世他世。'居士们,另有一些沙门婆罗门则完全相反地说:'布施有果报,供养有果报,祭祀有果报;善恶业有果报;有此世,有他世;有父,有母;有化生众生;世间有正道正行的沙门婆罗门,能以自己的智慧证悟并宣说此世他世。'居士们,你们认为如何?这些沙门婆罗门不是互相持相反的见解吗?""是的,尊者。"

"在这种情况下,居士们,那些持'无布施,无供养...'等见解的沙门婆罗门,可以预期他们会这样:他们会远离身善行、语善行、意善行这三种善法,而采取身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法。为什么呢?因为这些尊贵的沙门婆罗门看不到不善法的过患、卑劣、染污,也看不到善法出离的功德、清净。虽然确实有他世,但他们持'无他世'的见解,这是邪见。虽然确实有他世,但他们思维'无他世',这是邪思维。虽然确实有他世,但他们说'无他世',这是邪语。他们说'无他世',这是与知晓他世的阿罗汉作对。他们让他人相信'无他世',这是非法教导。通过这种非法教导,他们抬高自己,贬低他人。这样,他们的善行已被舍弃,恶行已经生起 - 这就是邪见、邪思维、邪语、与圣者作对、非法教导、自赞毁他。如此,因邪见的缘故,这些众多的恶不善法生起。

"关于这一点,居士们,有智之人这样思考:'如果无他世,那么此人身坏命终后将安然无事;如果有他世,那么此人身坏命终后将生于恶趣、堕处、地狱。姑且不论他世是否存在,就让这些沙门婆罗门的话是真的吧;但是此人现世就为智者所呵责 - 是一个持无见的不道德者。'如果真的有他世,那么这个人在两方面都失败了 - 现世被智者呵责,死后将生于恶趣、堕处、地狱。这样,他错误地受持了这无戏论法,只执著一边,舍弃了善处。

"而那些持'有布施....'等见解的沙门婆罗门,可以预期他们会这样:他们会远离身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法,而采取身善行、语善行、意善行这三种善法。为什么呢?因为这些尊贵的沙门婆罗门看到不善法的过患、卑劣、染污,也看到善法出离的功德、清净。确实有他世,他们持'有他世'的见解,这是正见。确实有他世,他们思维'有他世',这是正思维。确实有他世,他们说'有他世',这是正语。他们不与知晓他世的阿罗汉作对。他们让他人相信'有他世',这是正法教导。通过这种正法教导,他们不抬高自己,也不贬低他人。这样,他们的恶行已被舍弃,善行已经生起 - 这就是正见、正思维、正语、不与圣者作对、正法教导、不自赞不毁他。如此,因正见的缘故,这些众多的善法生起。

"关于这一点,居士们,有智之人这样思考:'如果有他世,那么此人身坏命终后将生于善趣、天界。姑且不论他世是否存在,就让这些沙门婆罗门的话是真的吧;但是此人现世就为智者所赞叹 - 是一个持有见的道德者。'如果真的有他世,那么这个人在两方面都成功了 - 现世受智者赞叹,死后将生于善趣、天界。这样,他正确地受持了这无戏论法,包含两边,舍弃了不善处。

"居士们,有些沙门婆罗门持这样的论点、这样的见解:'作为行为者或让他人行为,切割或让他人切割,烧煮或让他人烧煮,使人忧愁或让他人忧愁,使人疲惫或让他人疲惫,使人战栗或让他人战栗,杀生、偷盗、破门行劫、抢劫、劫掠民宅、伏击道路、通奸、说谎 - 作这些事的人都不造恶业。即使用剃刀边的轮子把地上的众生切成一堆肉,也不因此造恶业,恶业不会到来。即使去恒河南岸杀戮、屠杀、切割、让人切割、烧煮,也不因此造恶业,恶业不会到来。即使去恒河北岸布施、让人布施、祭祀、让人祭祀,也不因此造善业,善业不会到来。通过布施、自制、持戒、说实语,不会造善业,善业不会到来。'居士们,另有一些沙门婆罗门则完全相反地说:'作为行为者或让他人行为...通过布施、自制、持戒、说实语,会造善业,善业会到来。'居士们,你们认为如何?这些沙门婆罗门不是互相持相反的见解吗?""是的,尊者。"

"在这种情况下,居士们,那些持'作恶无报'等见解的沙门婆罗门....【与前面的论述结构相似,阐明了持无业报见者的过失和持有业报见者的功德】

"居士们,有些沙门婆罗门持这样的论点、这样的见解:'众生污染没有因缘,众生清净没有因缘;无力量,无精进,无人的力量,无人的努力;一切众生、一切生命、一切生物、一切灵魂都无自主力,无力量,无精进,而是被命运、环境、本性所决定,在六种类别中感受苦乐。'居士们,另有一些沙门婆罗门则完全相反地说:'众生污染有因缘,众生清净有因缘;有力量,有精进,有人的力量,有人的努力;不是一切众生、生命、生物、灵魂都无自主力....'居士们,你们认为如何?这些沙门婆罗门不是互相持相反的见解吗?""是的,尊者。"

"在这种情况下,居士们,那些持'无因无缘'等见解的沙门婆罗门,可以预期他们会像前面所说的那样舍弃善法而采取不善法。因为他们看不到不善法的过患和善法的功德。虽然确实有因缘,但他们持'无因无缘'的见解,这是邪见...【与前面的论述结构相似,阐明持无因论者的过失和持有因论者的功德】

"居士们,有些沙门婆罗门说'根本没有无色界',而另一些则说'确实有无色界'。你们认为如何?这些沙门婆罗门不是互相持相反的见解吗?""是的,尊者。"

"关于这一点,居士们,有智之人这样思考:'那些说"没有无色界"的尊者们,这是我未亲见的;那些说"有无色界"的尊者们,这是我未亲知的。我若不知不见就一边倒地主张"这才是真实,其他都是虚妄",这对我来说是不恰当的。如果那些说"没有无色界"的沙门婆罗门所言为真,那么我必定会投生到意生身天(色界天);如果那些说"有无色界"的沙门婆罗门所言为真,那么我必定会投生到无色界天。但是我们看到,因为执著色法会导致拿棍、持剑、争吵、诤论、争执、挑衅、离间、妄语。而在无色界是完全没有这些的。'他如此思维后,就走上了对色法厌离、离欲、灭尽之道。

"居士们,有些沙门婆罗门说'根本没有有余依涅槃',而另一些则说'确实有有余依涅槃'。你们认为如何?这些沙门婆罗门不是互相持相反的见解吗?""是的,尊者。"

"关于这一点,居士们,有智之人这样思考:...【与前段类似的论述】持'无有余依涅槃'的见解会导向贪著、系缚、喜爱、执取、执著,而持'有有余依涅槃'的见解则导向离贪、解脱、不喜、不执取、不执著。'他如此思维后,就走上了对有的厌离、离欲、灭尽之道。

"居士们,世间有四种人。是哪四种呢?这里,居士们:

- 有人折磨自己,专注于折磨自己的修行;

- 有人折磨他人,专注于折磨他人的修行;

- 有人既折磨自己又折磨他人,专注于折磨自己和他人的修行;

- 有人既不折磨自己也不折磨他人,不专注于折磨自己和他人的修行。这样的人在现法中无饥渴、寂静、清凉,体验快乐,自身达到最高境界而住。

"居士们,什么是折磨自己,专注于折磨自己修行的人?这里,有人是裸行者,不守礼节,用手擦拭...【此处省略具体苦行细节】这样以各种方式实行使身体受苦受难的修行。居士们,这就叫做折磨自己,专注于折磨自己修行的人。

什么是折磨他人,专注于折磨他人修行的人?这里,有人是屠羊者、屠猪者...或从事其他残酷行为的人。这就叫做折磨他人,专注于折磨他人修行的人。

什么是既折磨自己又折磨他人的人?这里,有人是灌顶的刹帝利王...他们的仆人在鞭打威胁下,泪流满面地工作。这就叫做既折磨自己又折磨他人的人。

什么是既不折磨自己也不折磨他人的人?这里,如来出现于世,是阿罗汉、正等正觉者...他断除五盖,这些使慧力羸弱的心的染污,离欲、离不善法,有寻有伺,具足由离生喜乐的初禅。灭寻伺故,内心清净,心专一性,无寻无伺,具足由定生喜乐的第二禅...第三禅...第四禅。

他以如此清净、明晰、无垢、离染、柔软、适业、稳固、不动的心,转向宿命随念智。他忆念种种宿世,如一生、二生...如是详细地忆念种种宿世。他以清净超人的天眼,见众生死时生时,知众生随业而趣。他以如此清净的心,转向漏尽智。他如实知'这是苦'...'这是苦灭道'。由于如此知见,他的心从欲漏、有漏、无明漏解脱。解脱时生解脱智:'生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有'。居士们,这就叫做既不折磨自己也不折磨他人,在现法中无饥渴、寂静、清凉,体验快乐,自身达到最高境界而住的人。"

当世尊说完这些话时,娑罗村的婆罗门居士们对世尊说:"太殊胜了,乔达摩尊者!太殊胜了,乔达摩尊者!就像有人扶起倒下的东西,揭示被隐藏的东西,为迷路者指明道路,在黑暗中举着油灯,使有眼者能见色。同样地,乔达摩尊者以种种方便开示法义。我们皈依乔达摩尊者,皈依法,皈依比丘僧。愿乔达摩尊者从今日起终生接受我们为优婆塞。"

无戏论经终

这部经主要讲述了如何以"无戏论法"来判断正确的见解和修行方法,以及四种不同类型的修行人。

讨论了几对相反的见解（如有布施/无布施、有来世/无来世、有业报/无业报等），并教导人们如何用智慧来思考和判断，选择正确的生活方式。经中特别强调了"无戏论之法"，即使在不能确定某些观点真伪的情况下，也应该选择对今生来世都有利的行为方式。最后还介绍了四种人的分类，指出佛陀所教导的中道才是最理想的生活方式。

这部经的核心思想是务实（实用主义的）：即使我们无法完全确定某些形而上学观点的真伪，我们也可以通过理性思考来选择对自己最有利的行为方式。这种思维方式被称为"无戏论"，因为它避免了无谓的争论，而是专注于实际的修行。

6.15帕亚西经（长部23经/帕亚西经(大品[第二])）

"如是我闻。一时，尊者童寿迦叶与五百比丘大众在憍萨罗国游行，来到憍萨罗国的设多毗耶城。尊者童寿迦叶住在设多毗耶城北边的尸舍婆林中。当时，帕亚西王子住在设多毗耶城，这是一个富庶的地方，草木丰茂，水源充足，粮食丰富，是波斯匿王赐予他的王领封地。"

【帕亚西王子的观点：】

"当时，帕亚西王子持有这样的邪见：'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'设多毗耶城的婆罗门居士们听说：'沙门童寿迦叶，是沙门乔达摩的弟子，与五百比丘大众一起游行到设多毗耶城，住在城北的尸舍婆林中。关于这位尊者童寿迦叶，有这样的好评传开：他是智者，聪明，有智慧，多闻，善于言辞，善于应答，年长且是阿罗汉。能见这样的阿罗汉是好事。'于是设多毗耶城的婆罗门居士们成群结队地向北往尸舍婆林去。"

"当时，帕亚西王子正在上层阁楼休息。他看见设多毗耶城的婆罗门居士们成群结队地向北往尸舍婆林去，便问管家说：'管家啊，为什么设多毗耶城的婆罗门居士们成群结队地向北往尸舍婆林去？'

管家答道：'大人，有位沙门童寿迦叶，是沙门乔达摩的弟子，与五百比丘大众一起来到设多毗耶城，住在城北的尸舍婆林中。关于这位尊者童寿迦叶，有这样的好评传开：他是智者，聪明，有智慧，多闻，善于言辞，善于应答，年长且是阿罗汉。他们是去见这位童寿迦叶的。'

帕亚西王子说：'那么，管家啊，你去告诉那些设多毗耶城的婆罗门居士们说：帕亚西王子请你们稍等，他也要去见沙门童寿迦叶。不要让沙门童寿迦叶误导这些愚昧无知的设多毗耶城婆罗门居士们，让他们相信"有他世，有化生的众生，有善恶业的果报"。因为管家啊，实际上没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'

管家答道：'遵命'之后，就去告诉设多毗耶城的婆罗门居士们说：'帕亚西王子请你们稍等，他也要去见沙门童寿迦叶。'"

【帕亚西王子与童寿迦叶的会面：】

"于是帕亚西王子在设多毗耶城婆罗门居士们的陪同下，来到尸舍婆林见童寿迦叶。他与童寿迦叶互相问候，寒暄完毕后，坐在一旁。

设多毗耶城的婆罗门居士们有的向童寿迦叶行礼后坐在一旁，有的与童寿迦叶互相问候后坐在一旁，有的向着童寿迦叶合掌后坐在一旁，有的报上姓名后坐在一旁，有的默默地坐在一旁。"

【无有论】

"坐在一旁的帕亚西王子对童寿迦叶说：'迦叶啊，我持这样的见解，这样的观点："没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。"'

童寿迦叶回答说：'王子啊，我从未见过或听过有人持有这样的见解和观点。怎么会有人说"没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报"呢？'

【日月的比喻：】

"那么王子啊，让我反问你，请你随意作答。你认为这日月是属于此世还是他世？是天神还是人类？"

帕亚西王子答道："迦叶啊，这日月是属于他世，不属于此世；是天神，不是人类。"

"王子啊，就凭这个道理，你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

帕亚西王子说："虽然尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"王子啊，你是否有什么理由让你认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'？"

"是的，迦叶啊，我确实有理由认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"请问是什么理由呢，王子？"

"迦叶啊，我有一些亲朋好友，他们杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恨、邪见。后来他们生病，痛苦难忍，病重垂危。当我知道他们不会从这病中康复时，我就去对他们说：'有些沙门婆罗门持这样的见解，这样的说法：那些杀生、偷盗等恶行的人，死后会堕入恶趣、恶道、地狱。你们做了这些事，如果这些沙门婆罗门说的是真的，你们死后将会堕入恶趣、恶道、地狱。如果真是这样，请你们死后来告诉我"确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。"你们是我信任的人，你们亲身经历的事就是真实的。'他们都答应了，但到现在没有一个人回来告诉我，也没有派使者来。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的理由。'"

【盗贼的比喻：】

"那么，王子啊，让我反问你，请你随意作答。假如你的手下抓到一个盗贼，罪犯，带到你面前说：'大人，这是一个盗贼，罪犯，请您对他判处任何您认为适当的惩罚。'

你会说：'那么，把这个人用结实的绳子反绑双手，剃光头发，敲着刺耳的鼓，带他游街，从街道到街道，从广场到广场，然后从南门出城，在城南的刑场砍下他的头。'

他们回答'好的'，就按你的命令把那个人用结实的绳子反绑双手，剃光头发，敲着刺耳的鼓，带他游街，从街道到街道，从广场到广场，然后从南门出城，让他在城南的刑场坐下。那个盗贼能否向行刑者请求：'请等一下，我要去某村某镇看看我的亲朋好友，等我回来再处决我'？或者行刑者会在他还在说话时就砍下他的头？"

"迦叶啊，那个盗贼不可能获准去见他的亲朋好友，行刑者会在他还在说话时就砍下他的头。"

"王子啊，一个人类盗贼尚且不能向人类行刑者请求时间去见亲朋好友，那么你那些作恶多端的亲朋好友死后堕入地狱，怎么可能向地狱狱卒请求：'请等一下，让我们去告诉帕亚西王子：确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报'呢？以此理由，你也应该明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

帕亚西王子说："虽然尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"迦叶又问：'王子啊，你是否还有其他理由让你持这样的见解？'

'是的，迦叶啊，我确实还有理由。'

'请问是什么理由呢，王子？'

'迦叶啊，我有一些亲朋好友，他们远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，他们不贪婪，不嗔恨，持正见。后来他们生病，痛苦难忍，病重垂危。当我知道他们不会从这病中康复时，我就去对他们说："有些沙门婆罗门持这样的见解，这样的说法：那些远离杀生等恶行，行善的人，死后会生天界。如果这些沙门婆罗门说的是真的，你们死后将会生天界。如果真是这样，请你们死后来告诉我'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'你们是我信任的人，你们亲身经历的事就是真实的。"他们都答应了，但到现在没有一个人回来告诉我，也没有派使者来。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。'"

【粪坑中人的比喻：】

"那么，王子啊，让我给你打个比喻。有智慧的人能通过比喻理解意义。假如有一个人头栽进粪坑里，你命令手下说：'把这个人从粪坑里拉出来。'他们就把那人拉了出来。你又说：'用竹片把他身上的粪便彻底刮干净。'他们就照做了。你又说：'用白土给他擦身三次。'他们就照做了。你又说：'给他抹上油，用细粉擦洗三次。'他们就照做了。你又说：'给他理发修面。'他们就照做了。你又说：'给他戴上贵重的花环，涂上贵重的香膏，穿上贵重的衣服。'他们就照做了。你又说：'带他到宫殿上，让他享受五欲之乐。'他们就照做了。"

"王子啊，你觉得这个人洗得干干净净，清清爽爽，头发修整得整整齐齐，戴着珠宝饰品，穿着白色衣服，住在宫殿上层，享受着五欲之乐，他还会想再跳回那个粪坑里吗？"

"不会的，迦叶啊。"

"为什么呢？"

"因为，迦叶啊，粪坑是不净的，被认为是不净的；臭气熏天，被认为是臭的；令人厌恶，被认为是可厌的；令人反感，被认为是可憎的。"

"同样的，王子啊，对于天神来说，人类是不净的，被认为是不净的；臭气熏天，被认为是臭的；令人厌恶，被认为是可厌的；令人反感，被认为是可憎的。人的气味能远达百由旬，令天神厌恶。那么，你那些远离恶行的亲朋好友，死后生天，怎么会想要回来告诉你'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报'呢？由此你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

帕亚西王子说："虽然尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"你是否还有其他理由，王子？"

"是的，迦叶啊，我有。"

"请问是什么理由呢，王子？"

"迦叶啊，我有一些亲朋好友，他们远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，他们不贪婪，不嗔恨，持正见，而且还远离饮酒。后来他们生病，痛苦难忍，病重垂危。当我知道他们不会从这病中康复时，我就去对他们说：'有些沙门婆罗门说，那些远离杀生等恶行，包括不饮酒的人，死后会生到三十三天。如果这是真的，你们死后就会生到三十三天。如果真是这样，请你们来告诉我"确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。"你们是我信任的人，你们亲身经历的事就是真实的。'他们虽然答应了，但至今没有一个人回来告诉我，也没有派使者来。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。"

【三十三天的比喻：】

"那么，王子啊，让我反问你。人间的一百年，相当于三十三天的一日一夜。三十个这样的日夜为一个月，十二个这样的月为一年。三十三天神的寿命是一千天年。你那些修善的亲朋好友死后生到三十三天，他们可能想：'让我们先享受两三天的天界五欲之乐，然后再去告诉帕亚西王子"确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报"。'他们会这样做吗？"

"不会的，迦叶啊。因为那时我们可能早已去世很久了。但是，谁告诉你'有三十三天'或'三十三天神的寿命那么长'？我们不相信有三十三天或三十三天神有那么长的寿命。"

【生盲者的比喻：】

"王子啊，就像一个生来就盲的人，他看不见黑白色，看不见蓝色，看不见黄色，看不见红色，看不见粉色，看不见平坦和不平坦，看不见星星，看不见日月。这个盲人说：'没有黑白色，也没有能见黑白色的人。没有蓝色，也没有能见蓝色的人。没有黄色，也没有能见黄色的人。没有红色，也没有能见红色的人。没有粉色，也没有能见粉色的人。没有平坦和不平坦，也没有能见平坦不平坦的人。没有星星，也没有能见星星的人。没有日月，也没有能见日月的人。因为我不知道这些，我没见过这些，所以这些都不存在。'这个盲人说的对吗？"

"不对，迦叶啊。确实有黑白色，也有能见黑白色的人。有蓝色...有黄色...有红色...有粉色...有平坦和不平坦...有星星...有日月，也有能见这些的人。他说'我不知道这些，我没见过这些，所以这些都不存在'，这种说法是不对的。"

"王子啊，你就像那个生盲的人一样，当你说'谁告诉你有三十三天或三十三天神的寿命那么长？我们不相信有三十三天或三十三天神有那么长的寿命'时。

王子啊，他世不是用肉眼可以看见的，像你想的那样。那些住在森林、偏僻处所的沙门婆罗门，他们勤勉精进，修行不懈，能清净天眼。以清净超人的天眼，他们能见此世他世，以及化生的众生。这才是见到他世的方法，而不是像你用肉眼想看那样。由此你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

"尽管尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"你是否还有其他理由，王子？"

"是的，迦叶啊，我有。"

"请问是什么理由呢？"

"迦叶啊，我见到一些有德行、品性善良的沙门婆罗门，他们爱惜生命，不愿死亡，喜欢快乐，厌恶痛苦。我想，如果这些有德行的沙门婆罗门知道死后会更好，他们现在就会服毒、自刎、上吊或跳崖。正因为这些有德行的沙门婆罗门不知道死后会更好，所以他们才爱惜生命，不愿死亡，喜欢快乐，厌恶痛苦。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。"

【孕妇的比喻：】

"那么，王子啊，让我给你打个比喻。有智慧的人能通过比喻理解意义。从前，有个婆罗门有两个妻子。一个妻子有个十岁或十二岁的儿子，另一个妻子怀有身孕，快要生产了。后来这个婆罗门去世了。

这个少年对继母说：'夫人，凡是财产、谷物、金银，都是我的，你没有任何份额。请把我父亲的遗产交给我。'

那个婆罗门的遗孀回答说：'孩子，等我生下孩子再说。如果是男孩，他也应该得到一份；如果是女孩，她将来也可以为你服务。'"

"那个少年第二次又对继母说：'夫人，凡是财产、谷物、金银，都是我的，你没有任何份额。请把我父亲的遗产交给我。'

婆罗门遗孀又回答说：'孩子，等我生下孩子再说。如果是男孩，他也应该得到一份；如果是女孩，她将来也可以为你服务。'

少年第三次又提出同样的要求。

这时，那个婆罗门遗孀拿着刀进入内室，剖开腹部说：'让我看看是男孩还是女孩。'结果她不仅失去了自己的生命，还失去了胎儿和财产。就像这个愚蠢的妇人，因为不当地寻求遗产而导致灭亡。

同样地，王子啊，你也会因为不当地寻求他世而自取灭亡，就像那个愚蠢的婆罗门遗孀一样。有德行的沙门婆罗门不会强求未成熟的果实成熟，他们会等待其自然成熟。智者的生命对有德行的沙门婆罗门是有价值的。他们活得越久，积累的功德就越多，为众生谋福利，为世间带来安乐，为人天带来利益。由此你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

"尽管尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"王子啊，你是否还有其他理由？"

"是的，迦叶啊，我有。"

"请问是什么理由呢？"

"迦叶啊，我的手下抓到一个盗贼罪犯带到我面前说：'大人，这是一个盗贼，请您对他判处任何您认为适当的惩罚。'我就说：'把这个人活着放进大锅里，盖上盖子，用湿皮革密封，厚厚地涂上湿泥，放在火上烧。'他们就照做了。当我们知道那人已死时，就移开锅子，揭开盖子，慢慢地观察，想看看他的灵魂是否会出来。但我们没有看到他的灵魂出来。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。"

【梦中的比喻：】

"那么，王子啊，让我反问你，请你随意作答。你是否记得自己午睡时梦见过美丽的园林、森林、平原和莲池？"

"是的，迦叶啊，我记得。"

"当时有驼背的、矮小的、年轻的女仆在看护你吗？"

"是的，迦叶啊，有。"

"她们能看见你的灵魂进入或离开你的身体吗？"

"不能，迦叶啊。"

"这样看来，她们在你活着时就看不见你的灵魂进出，那么你怎么能看见死者的灵魂进出呢？由此你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

"尽管尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"你是否还有其他理由，王子？"

"是的，迦叶啊，我有。"

"请问是什么理由呢？"

"迦叶啊，我的手下抓到一个盗贼罪犯带到我面前说：'大人，这是一个盗贼，请您对他判处任何您认为适当的惩罚。'我就命令他们用绳子勒死这个还活着的人，看看能否见到他的灵魂出来。我们命令他们从不同方向拉绳子，但看不到灵魂出来。然后我们命令他们做不同的尝试：放倒他，仰面朝上...侧卧...另一侧...站立...倒立...用手打他...用土块打他...用棍棒打他...用刀砍他...摇动他，但我们仍然看不到灵魂出来。他的眼睛还在那里，看得见的形色也在那里，但感官已经不起作用了。他的耳朵还在那里，声音也在那里，但已听不到了。他的鼻子还在那里，气味也在那里，但已闻不到了。他的舌头还在那里，味道也在那里，但已尝不到了。他的身体还在那里，触感也在那里，但已感觉不到了。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。"

【贝壳吹手的比喻：】

"那么，王子啊，让我给你打个比喻。有智慧的人能通过比喻理解意义。从前有一个吹贝壳的人带着贝壳去了边远地区。他来到一个村子，站在村子中间吹了三次贝壳，然后把贝壳放在地上，坐在一旁。"

"那些边远地区的人从未听过这种声音，他们想：'这是什么声音，如此迷人，如此动听，如此令人陶醉，如此吸引人，如此令人着迷？'他们聚集在一起问那个吹贝壳的人：'这是什么声音，如此迷人，如此动听，如此令人陶醉，如此吸引人，如此令人着迷？'

他回答说：'诸位，这是贝壳发出的声音。'

他们把贝壳仰面放下说：'说话啊，贝壳！说话啊，贝壳！'但贝壳没有发出声音。他们把贝壳倒过来放...侧放...另一侧放...竖立...倒立...用手打...用土块打...用棍棒打...用刀砍...摇动它，说：'说话啊，贝壳！说话啊，贝壳！'但贝壳还是没有发出声音。

那个吹贝壳的人心想：'这些边远地区的人真是愚蠢，他们怎么会这样不当地寻找贝壳的声音呢？'于是在他们面前拿起贝壳，吹了三下，然后带着贝壳离开了。

那些边远地区的人这才明白：'原来这贝壳要配合人力、努力和风，才能发出声音。当没有这些条件时，它就不会发出声音。'

同样的，王子啊，当这个身体有寿命、体温和意识时，它才能行走、站立、坐下、躺卧，能用眼睛看见形色，用耳朵听见声音，用鼻子闻到气味，用舌头尝到味道，用身体感觉触感，用意识了知法尘。当身体失去寿命、体温和意识时，就不能做这些事情了。由此你应当明白：'确实有他世，有化生的众生，有善恶业的果报。'"

"尽管尊者迦叶这样说，但我仍然认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'"

"你是否还有其他理由，王子？"

"是的，迦叶啊，我有。"

"请问是什么理由呢？"

"迦叶啊，我的手下抓到一个盗贼罪犯带到我面前说：'大人，这是一个盗贼，请您对他判处任何您认为适当的惩罚。'我就命令他们剥去那人的皮，看看能否见到他的灵魂。然后我们剥去他的肉...切断他的筋...砍断他的骨头...劈开他的骨髓，但还是看不到灵魂。这就是我认为'没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报'的另一个理由。"

【火祭祀者的比喻：】

"那么，王子啊，让我给你打个比喻。从前有一个火祭祀者，一个结发修行的婆罗门，住在森林中的叶屋里。有一个商队在他的庵舍附近过夜，第二天早晨就离开了。这个火祭祀者想：'我去看看商队宿营的地方，也许能找到一些有用的东西。'当他到那里时，看见一个被遗弃的小男孩。看到这个情况，他想：'如果我眼睁睁看着一个人类死去，那是不对的。不如我把这个孩子带回庵舍，抚养他，让他长大。'于是他就这样做了。"

"当这个男孩长到十岁或十二岁时，火祭祀者有事要到邻近的村落去。他就对男孩说：'孩子，我要去村子办事。你要照看圣火，不要让它熄灭。如果火不小心熄灭了，这里有斧头、木柴和钻木取火的工具，你可以重新点燃圣火。'火祭祀者这样嘱咐完就去了村子。

但这个男孩玩得太入迷，火就熄灭了。他想：'父亲对我说："要照看圣火，不要让它熄灭。如果火不小心熄灭了，这里有斧头、木柴和钻木取火的工具，你可以重新点燃圣火。"不如我现在就重新生火吧。'

于是他用斧头劈开钻木取火的工具，想：'也许这样能得到火。'但是得不到火。他把工具劈成两半、三半、四半、五半、十半、百半，把它劈成小片，然后捣成粉末，再把粉末扬在大风中，想：'也许这样能得到火。'但还是得不到火。

当火祭祀者办完事回来，问道：'孩子，火没有熄灭吧？'

男孩就把事情的经过告诉了他：'父亲，我玩得太入迷，火熄灭了。我想起父亲说要照看圣火，如果熄灭了可以用工具重新点燃。于是我用斧头把工具劈开...但是得不到火。'

火祭祀者心想：'这孩子多么愚蠢无知啊，怎么会这样不当地寻找火呢？'于是在孩子面前拿起钻木取火的工具，生起火来，对孩子说：'这才是正确生火的方法，不是像你这样愚蠢无知地寻找火。'

同样地，王子啊，你也是愚蠢无知地寻找他世。放弃这种邪见吧，王子，放弃这种邪见吧，不要让它长期带给你不利与痛苦。"

"尽管尊者迦叶这样说，但我还是不能放弃这种邪见。波斯匿王和其他国王都知道：'帕亚西王子持这样的见解，这样的观点—没有他世，没有化生的众生，没有善恶业的果报。'如果我放弃这种见解，人们会说：'帕亚西王子多么愚蠢无知，轻易就相信了。'因此，我会因愤怒、轻蔑和固执而坚持这个观点。"

【两位商队领袖的比喻：】

"那么，王子啊，让我再给你打个比喻。从前，有一个大商队，有一千辆车。他们从东方往西方行进，所到之处很快就用完了草、木柴、水和青叶。这个商队有两个领袖，各带领五百辆车。他们商议说：'这是一个大商队，有一千辆车。我们所到之处很快就用完草、木柴、水和青叶。不如我们把商队分成两队，各五百辆车。'于是他们这样做了。

第一个商队领袖装载了大量的草、木柴和水，开始启程。行进了两三天后，他看见一个人，皮肤黑，眼睛红，佩戴武器，头戴茉莉花环，衣服和头发都湿漉漉的，车轮沾满泥浆，驾着好马车迎面而来。"

"他问那人：'你从哪里来？'

'从某某地方来。'

'要去哪里？'

'要去某某地方。'

'前面的荒野地区最近下过大雨吗？'

'是的，前面的荒野地区下过大雨，路上水洼遍布，草木和水都很丰富。把你们原有的草、木柴和水都扔掉吧，车子轻装上路就能走得更快，不会使牲口太疲劳。'

商队领袖就告诉他的人说：'这个人说前面的荒野地区下过大雨，路上水洼遍布，草木和水都很丰富。建议我们把原有的草、木柴和水都扔掉，让车子轻装上路。'

商队成员听从领袖的话，把草、木柴和水都扔掉，让车队轻装前进。但在第一个休息站，他们没有发现任何草、木柴或水。在第二、第三、第四、第五、第六、第七个休息站也是如此。结果他们全都遭遇了灾难。所有的人和牲口都被那个非人夜叉吃掉了，只剩下骨头。

第二个商队领袖想：'第一队已经走了很远了'，就也装载了大量的草、木柴和水出发。他也遇到了那个相同装扮的人，那人也对他说了同样的话。"

"这位商队领袖就召集商队成员说：'这个人说前面的荒野地区下过大雨，路上水洼遍布，草木和水都很丰富。他建议我们把原有的草、木柴和水都扔掉，让车子轻装上路。但这个人不是我们的亲戚朋友，我们怎么能相信他呢？我们不应该扔掉原有的草、木柴和水，让商队继续带着原有的货物前进。'

商队成员听从了领袖的话，继续带着原有的货物前进。在第一个休息站，他们没有发现任何草、木柴或水。在第二、第三、第四、第五、第六、第七个休息站也是如此。但他们看到了前一个商队遭遇的灾难，看到了被那个夜叉吃掉的人和牲口的骨头。

商队领袖对商队成员说：'那个商队因为愚蠢的领袖的带领而遭遇了灾难。现在把我们商队中不太值钱的货物扔掉，收集那个商队中值钱的货物。'商队成员照做了，最后安全地通过了荒野，这正是因为有一个明智的领袖的带领。

同样地，王子啊，你也会像第一个商队那样因为不当地寻找他世而遭遇灾难。那些相信你的人也会遭遇灾难，就像那些相信第一个商队领袖的人一样。放弃这种邪见吧，王子，放弃这种邪见吧，不要让它长期带给你不利与痛苦。"

"尽管尊者迦叶这样说，但我还是不能放弃这种邪见。波斯匿王和其他国王都知道我的观点。如果我放弃，人们会说我愚蠢。因此，我会因愤怒、轻蔑和固执而坚持这个观点。"

【粪担的比喻：】

"那么，王子啊，让我再给你打个比喻。从前，有个养猪人从自己的村子去了另一个村子。在那里他看到一堆干粪便被丢弃在那里。看到后他想：'这里有这么多被丢弃的干粪便，可以用来喂我的猪。我何不把它带走呢？'

于是他铺开上衣，收集了大量干粪便，包成一包，顶在头上走了。途中下起了大雨。他就这样顶着往下滴水的粪包，全身沾满粪便继续走。人们看到他就说：'喂，你是不是疯了？你是不是神志不清？为什么要顶着这往下滴水的粪包，全身沾满粪便还继续走？'

'是你们疯了！是你们神志不清！因为这是我猪的食物啊！'

同样地，王子啊，你看起来就像那个顶着粪包的人。放弃这种邪见吧，王子，放弃这种邪见吧，不要让它长期带给你不利与痛苦。"

"尽管尊者迦叶这样说，但我还是不能放弃这种邪见。波斯匿王和其他国王都知道我的观点。如果我放弃，人们会说我愚蠢。因此，我会因愤怒、轻蔑和固执而坚持这个观点。"

【色子玩家的比喻：】

"那么，王子啊，让我再给你打个比喻。从前有两个色子玩家在玩色子。一个玩家每次掷出不好的点数就吞下色子。第二个玩家看到后就说：'朋友，你完全赢了。把色子给我，我要祭祀。'

'好的，朋友。'第一个玩家就把色子给了他。

第二个玩家把色子涂上毒药，然后说：'来，朋友，我们来玩色子。'

'好的，朋友。'第一个玩家同意了。"

"他们又玩了第二次色子。那个玩家又吞下了不好的点数的色子。第二个玩家看到后就说出这个偈子：

'涂上最厉害的毒药，

吞下色子的人却不知，

吞吧，吞吧，你这个坏赌徒，

后面会让你尝到苦头。'

同样地，王子啊，你就像那个色子玩家。放弃这种邪见吧，王子，放弃这种邪见吧，不要让它长期带给你不利与痛苦。"

"尽管尊者迦叶这样说，但我还是不能放弃这种邪见。波斯匿王和其他国王都知道我的观点。如果我放弃，人们会说我愚蠢。因此，我会因愤怒、轻蔑和固执而坚持这个观点。"

【麻布商人的譬喻：】

"那么，王子，我要给你讲一个譬喻。有智之士常通过譬喻理解所说之义。从前，有一个地方遭遇灾难。于是一个朋友对另一个朋友说：'来吧，朋友，我们去那个地方，也许能在那里找到一些财物。'朋友回答说：'好的。'他们来到那个地方的一个村落，看见有许多废弃的麻布。一个朋友对另一个说：'这里有这么多废弃的麻布，朋友，你打一捆麻布，我也打一捆，我们两人带着麻布走吧。'那朋友同意了，于是打好麻布捆。

两人带着麻布捆继续前行，来到另一个村落。在那里，他们看见有许多废弃的麻线。一个朋友说：'朋友，为了麻布我们才来到这里，现在这里有这么多麻线。让我们丢掉麻布，带上麻线走吧。'但另一个朋友说：'我已经把这麻布捆背了很远，而且捆得很结实，这就够了，你自己决定吧。'于是那个朋友丢掉麻布捆，拿起了麻线捆。

"他们来到另一个村落，看见许多废弃的麻布衣。一个朋友说：'朋友，为了麻布和麻线我们才来这里，现在这里有这么多麻布衣。让我们丢掉麻布和麻线，带上麻布衣走吧。'但另一个朋友说：'我已经把这麻布捆背了很远，而且捆得很结实，这就够了，你自己决定吧。'于是那个朋友丢掉麻线捆，拿起了麻布衣。

他们又陆续发现了亚麻、亚麻线、亚麻布、棉花、棉线、棉布、铁、铜、锡、铅、银和金。每次发现更贵重的物品时，一个朋友都愿意放下旧物换取新的，而另一个朋友始终坚持背着最初的麻布捆。

最后他们回到自己的村子。背着麻布捆的朋友既得不到父母的欢迎，也得不到妻子儿女的欢迎，更得不到朋友们的欢迎，也没有获得快乐和喜悦。而带着金子回来的朋友，却得到父母、妻子儿女和朋友们的欢迎，并获得了快乐和喜悦。

"王子啊，你就像那个背着麻布捆的人一样。放弃这种恶见吧，王子！放弃这种恶见吧，王子！不要让它长期带给你伤害和痛苦。"

【皈依】

"尊者迦叶，我早在听到第一个比喻时就已心悦诚服。但我想听听这些精妙的问答，所以才继续与您辩论。太殊胜了，迦叶尊者！太殊胜了！就像有人扶起摔倒的，揭示被遮蔽的，为迷路者指明道路，在黑暗中举起明灯，让有眼者得见诸色。同样地，尊者迦叶以种种方便开示了法义。我今皈依佛陀、法和比丘僧团。愿尊者迦叶接受我为优婆塞，从今日起终身皈依。

我想举行一场大祭祀，请尊者迦叶指导我，使之能长期带来利益和快乐。"

【祭祀的开示】

"王子啊，如果在祭祀中杀牛、羊、鸡、猪等各种生命，而且接受供养的人具有邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，这样的祭祀不会带来大果报，不会有大利益，不会有大光明，不会有大影响。就像农夫带着种子和犁到森林里，在贫瘠的土地上，遍布荆棘的地方播下破损、腐烂、被风吹日晒的、没有精华的、储存不当的种子，而且天不按时降雨，这些种子能否生长茂盛？农夫能否获得丰收？"

"不能，尊者迦叶。"

"同样地，王子，在祭祀中如果不杀生，而且接受供养的人具有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这样的祭祀会带来大果报，会有大利益，会有大光明，会有大影响。就像农夫在肥沃的土地上，清除了荆棘，播下完好、新鲜、未受损的种子，而且天按时降雨，这些种子就能茂盛生长，农夫也能获得丰收。"

【优多罗青年的故事】

于是帕亚西王子开始布施给沙门、婆罗门、贫穷者、流浪者和乞丐。在这布施中，供应的是粗劣的食物和粗劣的衣服。优多罗青年负责管理这些布施。他在布施时说："愿以此布施功德使我今生遇见帕亚西王子，而不是来世。"

帕亚西王子听说后召见优多罗问道："你为什么这样说呢？我们不是应该期待布施的果报吗？"

优多罗回答说："您布施的食物如此粗劣，连您自己都不愿意碰触，更不用说食用；衣服也如此粗糙，您自己都不愿意碰触，更不用说穿着。您对我们来说是可敬可亲的，我们怎能用不好的东西来报答可敬的人呢？"

帕亚西王子因不恭敬地布施，非亲手布施，不恭敬地对待布施，轻视布施，死后生在四大王天的空闲仙女宫。而负责布施的优多罗青年因恭敬布施，亲手布施，尊重布施，不轻视布施，死后往生善趣天界，生在三十三天。

【帕亚西天子】

当时，尊者牛主比丘经常到空闲仙女宫禅修。帕亚西天子前来拜见他，告诉他自己的身份，并承认已经在迦叶的教导下放弃了恶见。牛主比丘问起优多罗的去处，帕亚西天子说明了因布施方式的不同导致的不同果报，并请求牛主比丘回到人间告诉大家："要恭敬地布施，要亲手布施，要尊重布施，不要轻视布施。"

牛主比丘回到人间，如实转告了这个教诲。

这就是第十部《帕亚西经》的结束。