6.1四圣谛 (相应部·谛相应 56.11)

有一时，世尊住在波罗奈城的仙人坠处鹿野苑中。那时，世尊对五比丘说道："比丘们，有两种极端是出家人不应该追随的。哪两种呢？一种是在欲乐中追求感官享受，这是低劣的、世俗的、凡夫的、非圣者的、无益的；另一种是自我折磨，这是痛苦的、非圣者的、无益的。比丘们，避开这两个极端，如来已经觉悟了中道，它能开启眼目，产生智慧，导向寂静、证悟、菩提、涅槃。"

"比丘们，什么是如来所觉悟的这条中道，能开启眼目，产生智慧，导向寂静、证悟、菩提、涅槃呢？就是这八正道，即：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。比丘们，这就是如来所觉悟的中道，能开启眼目，产生智慧，导向寂静、证悟、菩提、涅槃。"

"比丘们，这是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，与不喜欢的人在一起是苦，与喜欢的人分离是苦，想要得到却得不到也是苦 - 简单来说，五取蕴是苦。比丘们，这是苦集圣谛：就是导致再生的渴爱，伴随着喜与贪，在在处处寻求欢乐，即：对感官欲望的渴爱，对存在的渴爱，对断灭的渴爱。比丘们，这是苦灭圣谛：就是对这渴爱的完全离贪、灭除、放弃、舍离、解脱、不执着。比丘们，这是导向苦灭的道圣谛：就是这八正道，即：正见...乃至正定。"

（"比丘们，这是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，所求不得也是苦，简单来说，五取蕴是苦。比丘们，这是苦集圣谛：是这渴爱导致再生，伴随着喜与贪，处处贪求，即：欲爱、有爱、无有爱。比丘们，这是苦灭圣谛：就是完全离贪、灭除、放弃、舍离、解脱、不执着于这渴爱。比丘们，这是趣向苦灭的道圣谛：就是这八正道，即：正见等乃至正定。"）

"比丘们，关于'这是苦圣谛'这前所未闻的法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。'这苦圣谛应该被遍知'...乃至生起了光明。'这苦圣谛已被遍知'，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。"

"比丘们，关于'这是苦集圣谛'这前所未闻的法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。'这苦集圣谛应该被断除'...乃至生起了光明。'这苦集圣谛已被断除'，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。"

"比丘们，关于'这是苦灭圣谛'这前所未闻的法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。'这苦灭圣谛应该被证悟'...乃至生起了光明。'这苦灭圣谛已被证悟'，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。"

"比丘们，关于'这是导向苦灭之道圣谛'这前所未闻的法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。'这导向苦灭之道圣谛应该被修习'...乃至生起了光明。'这导向苦灭之道圣谛已被修习'，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光。"

"比丘们，只要我对这四圣谛的三转十二行相的如实智见还没有完全清净之前，我就不会在这有天神、魔罗、梵天的世界，在这有沙门、婆罗门、天人、人类的众生中，宣称我已经证得无上正等正觉。"

"但是比丘们，当我对这四圣谛的三转十二行相的如实智见完全清净之后，我就在这有天神、魔罗、梵天的世界，在这有沙门、婆罗门、天人、人类的众生中，宣称我已经证得无上正等正觉。智见在我心中生起：我的解脱不动摇，这是最后一生，不再有未来的轮回。"这是世尊所说。五比丘满意欢喜世尊所说的话。

当这个解说被诵说时，尊者憍陈如生起了远尘离垢的法眼："凡是有生起的性质的，都有灭尽的性质。"

当世尊转动法轮时，地居天发出声音宣告："在波罗奈城仙人坠处的鹿野苑中，世尊已经转动了无上法轮，这是沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何众生都不能逆转的。"听到地居天的声音后，四大天王天也发出声音宣告...三十三天...夜摩天...兜率天...化乐天...他化自在天...梵众天也发出声音宣告："在波罗奈城仙人坠处的鹿野苑中，世尊已经转动了无上法轮，这是沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何众生都不能逆转的。"

就这样，在那一刻、那一瞬间，声音传到了梵天界。这个一万个世界系统震动、摇动、战栗，有无量殊胜的光明出现在世间，超越了诸天的威神力。

这时，世尊说出这个感兴语："朋友，憍陈如确实已经了解了！朋友，憍陈如确实已经了解了！"因此，尊者憍陈如就有了"阿若憍陈如"（已经了解的憍陈如）这个名号。第一经完。

6.2八正道 (相应部·道相应 45.8)

[在舍卫城]

佛陀说："比丘们，我将为你们讲解和分别说明八支圣道。你们要仔细聆听，好好思维，我现在就要开始讲说。"

比丘们回答说："是的，世尊。"

然后佛陀开始宣说：

"比丘们，什么是八支圣道？就是：正见、[乃至]正定。

什么是正见？比丘们，对苦的了知，对苦之集的了知，对苦之灭的了知，对趣向苦灭之道的了知 - 这就是正见。

什么是正思维？出离的思维、无嗔的思维、无害的思维 - 这就是正思维。

什么是正语？远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离绮语 - 这就是正语。

什么是正业？远离杀生、远离不与取、远离非梵行 - 这就是正业。

什么是正命？在此，比丘们，圣弟子断除邪命，以正当的方式谋生 - 这就是正命。

什么是正精进？在此，比丘为了令未生起的恶不善法不生起，生起意愿，精进，发起勇猛，策励其心，努力；为了断除已生起的恶不善法[而精进]；为了令未生起的善法生起[而精进]；为了令已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满，生起意愿，精进，发起勇猛，策励其心，努力 - 这就是正精进。

什么是正念？在此，比丘们，比丘以热诚、正知、正念观察身，除去对世间的贪忧；以热诚、正知、正念观察受，除去对世间的贪忧；以热诚、正知、正念观察心，除去对世间的贪忧；以热诚、正知、正念观察法，除去对世间的贪忧 - 这就是正念。

什么是正定？在此，比丘离欲、离不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就并住于初禅。寻伺寂止，内心清净，心一境性，无寻无伺，由定生喜乐，成就并住于第二禅。离喜住舍，具念正知，以身受乐，如圣者所说的'舍念乐住'，成就并住于第三禅。断乐断苦，先前的喜忧已灭，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅 - 这就是正定。"

第八经终。

6.3缘起法 (相应部·因缘相应 12.2)

[世尊]住在舍卫城......"诸比丘，我将为你们说明、分别缘起。请仔细听，好好作意，我将开示。""是的，尊者。"那些比丘回答世尊。世尊如是说：

"诸比丘，什么是缘起？诸比丘，以无明为缘生诸行；以行为缘生识；以识为缘生名色；以名色为缘生六处；以六处为缘生触；以触为缘生受；以受为缘生爱；以爱为缘生取；以取为缘生有；以有为缘生生；以生为缘而有老死、忧悲苦恼愁的产生。如是这整个苦蕴的集起。

"诸比丘，什么是老死？在种种众生、种种众生群中的衰老、老朽、牙齿损坏、头发变白、皮肤皱褶、寿命损减、诸根衰败，这称为老。在种种众生、种种众生群中的死亡、逝去、破坏、消失、命终、死亡、寿终、诸蕴分离、身体弃舍，这称为死。这就是老与死。诸比丘，这称为老死。

"诸比丘，什么是生？在种种众生、种种众生群中的出生、产生、降生、诞生、显现、诸蕴出现、诸处获得。诸比丘，这称为生。

"诸比丘，什么是有？诸比丘，有三种有：欲有、色有、无色有。诸比丘，这称为有。

"诸比丘，什么是取？诸比丘，有四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘，这称为取。

"诸比丘，什么是爱？诸比丘，有六种爱：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。诸比丘，这称为爱。

"诸比丘，什么是受？诸比丘，有六种受：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。诸比丘，这称为受。

"诸比丘，什么是触？诸比丘，有六种触：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。诸比丘，这称为触。

"诸比丘，什么是六处？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。诸比丘，这称为六处。

"诸比丘，什么是名色？受、想、思、触、作意，这称为名。四大种及四大种所造色，这称为色。如是此名与此色。诸比丘，这称为名色。

"诸比丘，什么是识？诸比丘，有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘，这称为识。

"诸比丘，什么是诸行？诸比丘，有三种行：身行、语行、心行。诸比丘，这些称为诸行。

"诸比丘，什么是无明？诸比丘，于苦不知、于苦集不知、于苦灭不知、于趣向苦灭之道不知。诸比丘，这称为无明。

"如是，诸比丘，以无明为缘生诸行；以行为缘生识...如是这整个苦蕴的集起。但当无明完全离贪灭尽时，诸行灭；诸行灭则识灭...如是这整个苦蕴的灭尽。"

第二经终。

6.4五蕴无我 (相应部·蕴相应 22.79)

[缘起]于舍卫城。

"诸比丘，任何沙门或婆罗门，当忆念种种前世住处时，他们全都是在忆念五取蕴或其中之一。是哪五种？诸比丘，当忆念'我在过去是如此色'时，实际上只是在忆念色。当忆念'我在过去是如此受'时，实际上只是在忆念受。当忆念'我在过去是如此想'时...当忆念'我在过去是如此行'时...当忆念'我在过去是如此识'时，实际上只是在忆念识。"

"诸比丘，什么是色？诸比丘，因为会被破坏，所以称为'色'。被什么破坏？被寒破坏，被热破坏，被饥破坏，被渴破坏，被虫蚊风日蛇触所破坏。诸比丘，因为会被破坏，所以称为'色'。"

"诸比丘，什么是受？诸比丘，因为感受，所以称为'受'。感受什么？感受乐，感受苦，感受不苦不乐。因为感受，所以称为'受'。"

"诸比丘，什么是想？诸比丘，因为能识别，所以称为'想'。识别什么？识别青色，识别黄色，识别红色，识别白色。因为能识别，所以称为'想'。"

"诸比丘，什么是行？诸比丘，因为能造作有为法，所以称为'行'。造作什么有为法？为了成为色而造作色的有为法，为了成为受而造作受的有为法，为了成为想而造作想的有为法，为了成为行而造作行的有为法，为了成为识而造作识的有为法。因为能造作有为法，所以称为'行'。"

"诸比丘，什么是识？诸比丘，因为能了别，所以称为'识'。了别什么？了别酸，了别苦，了别辣，了别甜，了别涩，了别不涩，了别咸，了别不咸。因为能了别，所以称为'识'。"

"在此，诸比丘，多闻圣弟子如是思维：'我现在被色所吞噬。过去我也同样被色所吞噬，就像现在被现在的色所吞噬一样。如果我喜欢未来的色，未来我也会同样被色所吞噬，就像现在被现在的色所吞噬一样。'他如是思维后，对过去的色不顾恋，不喜欢未来的色，为了对现在的色生厌、离欲、灭尽而修行。"

"'我现在被受所吞噬。过去我也同样被受所吞噬，就像现在被现在的受所吞噬一样。如果我喜欢未来的受，未来我也会同样被受所吞噬，就像现在被现在的受所吞噬一样。'他如是思维后，对过去的受不顾恋，不喜欢未来的受，为了对现在的受生厌、离欲、灭尽而修行。"

"'我现在被想所吞噬...我现在被行所吞噬。过去我也同样被行所吞噬，就像现在被现在的行所吞噬一样。如果我喜欢未来的行，未来我也会同样被行所吞噬，就像现在被现在的行所吞噬一样。'他如是思维后，对过去的行不顾恋，不喜欢未来的行，为了对现在的行生厌、离欲、灭尽而修行。"

"'我现在被识所吞噬。过去我也同样被识所吞噬，就像现在被现在的识所吞噬一样。如果我喜欢未来的识，未来我也会同样被识所吞噬，就像现在被现在的识所吞噬一样。'他如是思维后，对过去的识不顾恋，不喜欢未来的识，为了对现在的识生厌、离欲、灭尽而修行。"

"你们认为如何，诸比丘，色是常还是无常？" "无常，世尊。" "无常者是苦还是乐？" "是苦，世尊。" "对于无常、苦、变异之法，是否适合视之为'这是我的，这是我，这是我的自我'？" "不适合，世尊。" "受...想...行...识是常还是无常？" "无常，世尊。" "无常者是苦还是乐？" "是苦，世尊。" "对于无常、苦、变异之法，是否适合视之为'这是我的，这是我，这是我的自我'？" "不适合，世尊。"

"因此，诸比丘，任何色，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗或细，劣或胜，远或近，应当以正慧如实见'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'。任何受...任何想...任何行...任何识，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗或细，劣或胜，远或近，应当以正慧如实见'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'。"

"诸比丘，这称为圣弟子在减少而不增加，在舍弃而不执取，在散开而不集聚，在吹散而不凝聚。减少什么而不增加？减少色而不增加；减少受而不增加；减少想而不增加；减少行而不增加；减少识而不增加。舍弃什么而不执取？舍弃色而不执取；舍弃受...想...行...识而不执取。散开什么而不集聚？散开色而不集聚；散开受...想...行...识而不集聚。吹散什么而不凝聚？吹散色而不凝聚；吹散受...想...行...识而不凝聚。"

"如是见时，诸比丘，多闻圣弟子厌离色，厌离受，厌离想，厌离行，厌离识。因厌离而离欲，因离欲而解脱。在解脱时，有'已解脱'的智。他了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'。"

"诸比丘，这称为比丘既不增加也不减少，已减少后而住，既不舍弃也不执取，已舍弃后而住，既不散开也不集聚，已散开后而住，既不吹散也不凝聚。已住后既不增加也不减少什么？已住后不增加也不减少色；已住后不增加也不减少受...想...行...识。已住后既不舍弃也不执取什么？已住后不舍弃也不执取色；已住后不舍弃也不执取受...想...行...识。已住后既不散开也不集聚什么？已住后不散开也不集聚色；已住后不散开也不集聚受...想...行...识。已住后既不吹散也不凝聚什么？已住后不吹散也不凝聚色；已住后不吹散也不凝聚受...想...行...识。诸比丘，如是心解脱的比丘，帝释天、梵天、生主天从远处礼敬说："

"礼敬胜丈夫，礼敬最上人，

我等实不知，汝依何而修。"

第七经终。

这篇经文主要阐述了五蕴的本质特征，以及通过如实观察五蕴无常、苦、无我的性质而获得解脱的修行方法。

6.5三法印的开示(相应部·蕴相应 22.59)

有一时，世尊住在波罗奈城仙人坠处的鹿野苑。在那里，世尊对五比丘说道："诸比丘。"那些比丘回答说："尊者。"世尊如是说：

"诸比丘，色是无我。诸比丘，假如这色是我，则此色不应导致苦恼，且应该能随心所欲地支配色：'愿我的色这样，愿我的色不这样。'然而，诸比丘，正因为色是无我，所以色会导致苦恼，且不能随心所欲地支配色：'愿我的色这样，愿我的色不这样。'"

"受是无我。诸比丘，假如这受是我，则此受不应导致苦恼，且应该能随心所欲地支配受：'愿我的受这样，愿我的受不这样。'然而，诸比丘，正因为受是无我，所以受会导致苦恼，且不能随心所欲地支配受：'愿我的受这样，愿我的受不这样。'"

"想是无我...行是无我。诸比丘，假如这些行是我，则此行不应导致苦恼，且应该能随心所欲地支配行：'愿我的行这样，愿我的行不这样。'然而，诸比丘，正因为行是无我，所以行会导致苦恼，且不能随心所欲地支配行：'愿我的行这样，愿我的行不这样。'"

"识是无我。诸比丘，假如这识是我，则此识不应导致苦恼，且应该能随心所欲地支配识：'愿我的识这样，愿我的识不这样。'然而，诸比丘，正因为识是无我，所以识会导致苦恼，且不能随心所欲地支配识：'愿我的识这样，愿我的识不这样。'"

"诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常？""无常，尊者。""若是无常者，是苦还是乐？""是苦，尊者。""若是无常、苦、变易之法，那么认为'这是我的，这是我，这是我的我'，这样观察是否适当？""不适当，尊者。""受...想...行...识是常还是无常？""无常，尊者。""若是无常者，是苦还是乐？""是苦，尊者。""若是无常、苦、变易之法，那么认为'这是我的，这是我，这是我的我'，这样观察是否适当？""不适当，尊者。"

"因此，诸比丘，凡是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近的任何色，皆应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的我。'凡是过去、未来、现在，内或外...远或近的任何受，皆应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的我。'"

"凡是任何想...任何行，过去、未来、现在，内或外...远或近的任何行，皆应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的我。'"

"凡是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近的任何识，皆应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的我。'"

"诸比丘，如是观察的多闻圣弟子，于色厌离，于受厌离，于想厌离，于行厌离，于识厌离。因厌离而离欲，因离欲而解脱。解脱时生起解脱智：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

世尊如是说。五比丘对世尊所说欢喜随喜。

当此解说被说时，五比丘的心无取著而从诸漏解脱。第七经终。

6.6七觉支（相应部46相应51经/食经(觉支相应/大篇/修多罗)

[缘起于]舍卫城。"比丘们，我将为你们说明五盖和七觉支的食与非食，请谛听。

比丘们，什么是能使未生起的欲贪生起，已生起的欲贪增长广大的食？有所谓的净相（美好的对象）。对此多作不如理作意——这就是能使未生起的欲贪生起，已生起的欲贪增长广大的食。

比丘们，什么是能使未生起的嗔恚生起，已生起的嗔恚增长广大的食？有所谓的违逆相。对此多作不如理作意——这就是能使未生起的嗔恚生起，已生起的嗔恚增长广大的食。

比丘们，什么是能使未生起的昏沉睡眠生起，已生起的昏沉睡眠增长广大的食？有不悦、疲倦、伸欠、食后昏沉、心的退缩。对此多作不如理作意——这就是能使未生起的昏沉睡眠生起，已生起的昏沉睡眠增长广大的食。

比丘们，什么是能使未生起的掉举恶作生起，已生起的掉举恶作增长广大的食？有心的不寂静。对此多作不如理作意——这就是能使未生起的掉举恶作生起，已生起的掉举恶作增长广大的食。

比丘们，什么是能使未生起的疑惑生起，已生起的疑惑增长广大的食？有引生疑惑的诸法。对此多作不如理作意——这就是能使未生起的疑惑生起，已生起的疑惑增长广大的食。

比丘们，什么是能使未生起的念觉支生起，已生起的念觉支修习圆满的食？有念觉支所缘的诸法。对此多作如理作意——这就是能使未生起的念觉支生起，已生起的念觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的择法觉支生起，已生起的择法觉支修习圆满的食？有善法与不善法、有罪与无罪法、卑劣与殊胜法、黑与白相对的诸法。对此多作如理作意——这就是能使未生起的择法觉支生起，已生起的择法觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的精进觉支生起，已生起的精进觉支修习圆满的食？有发起界、出离界、精进界。对此多作如理作意——这就是能使未生起的精进觉支生起，已生起的精进觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的喜觉支生起，已生起的喜觉支修习圆满的食？有喜觉支所缘的诸法。对此多作如理作意——这就是能使未生起的喜觉支生起，已生起的喜觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的轻安觉支生起，已生起的轻安觉支修习圆满的食？有身轻安、心轻安。对此多作如理作意——这就是能使未生起的轻安觉支生起，已生起的轻安觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的定觉支生起，已生起的定觉支修习圆满的食？有止相、不散乱相。对此多作如理作意——这就是能使未生起的定觉支生起，已生起的定觉支修习圆满的食。

比丘们，什么是能使未生起的舍觉支生起，已生起的舍觉支修习圆满的食？有舍觉支所缘的诸法。对此多作如理作意——这就是能使未生起的舍觉支生起，已生起的舍觉支修习圆满的食。

[以下是非食部分：]

比丘们，什么是能使未生起的欲贪不生起，已生起的欲贪不增长广大的非食？有不净相。对此多作如理作意——这就是能使未生起的欲贪不生起，已生起的欲贪不增长广大的非食。

比丘们，什么是能使未生起的嗔恚不生起，已生起的嗔恚不增长广大的非食？有慈心解脱。对此多作如理作意——这就是能使未生起的嗔恚不生起，已生起的嗔恚不增长广大的非食。

比丘们，什么是能使未生起的昏沉睡眠不生起，已生起的昏沉睡眠不增长广大的非食？有发起界、出离界、精进界。对此多作如理作意——这就是能使未生起的昏沉睡眠不生起，已生起的昏沉睡眠不增长广大的非食。

比丘们，什么是能使未生起的掉举恶作不生起，已生起的掉举恶作不增长广大的非食？有心的寂静。对此多作如理作意——这就是能使未生起的掉举恶作不生起，已生起的掉举恶作不增长广大的非食。

比丘们，什么是能使未生起的疑惑不生起，已生起的疑惑不增长广大的非食？有善法与不善法、有罪与无罪法、卑劣与殊胜法、黑与白相对的诸法。对此多作如理作意——这就是能使未生起的疑惑不生起，已生起的疑惑不增长广大的非食。

比丘们，什么是能使未生起的念觉支不生起，已生起的念觉支不修习圆满的非食？有念觉支所缘的诸法。对此不作意——这就是能使未生起的念觉支不生起，已生起的念觉支不修习圆满的非食。

[以下依此类推，说明其余六觉支的非食，形式相同，只是将"多作如理作意"改为"不作意"，内容与前文相应部分相同。]

第一经终。

6.7慈悲喜舍（四梵住/四无量心）中部7经/衣服经(根本法门品[1])

如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘们说："比丘们！""尊者！"那些比丘回答世尊。世尊说：

"比丘们，就像一块污秽、沾满污垢的布，染工将它染上任何颜色——蓝色、黄色、红色或深红色——都会显得暗淡，颜色不纯。为什么？比丘们，因为布不清净。同样地，比丘们，当心不清净时，可以预期恶趣。比丘们，就像一块清净、洁白的布，染工将它染上任何颜色——蓝色、黄色、红色或深红色——都会显得鲜艳，颜色纯净。为什么？比丘们，因为布清净。同样地，比丘们，当心清净时，可以预期善趣。

 "比丘们，什么是心的污垢？贪欲与不正当的贪婪是心的污垢，嗔恚是心的污垢，忿怒是心的污垢，怨恨是心的污垢，覆藏[他人功德]是心的污垢，对抗是心的污垢，嫉妒是心的污垢，悭吝是心的污垢，欺诈是心的污垢，狡猾是心的污垢，顽固是心的污垢，激动是心的污垢，我慢是心的污垢，过慢是心的污垢，憍傲是心的污垢，放逸是心的污垢。

 "当一位比丘认识到'贪欲与不正当的贪婪是心的污垢'时，他就舍弃贪欲与不正当的贪婪这心的污垢；当他认识到'嗔恚是心的污垢'时，他就舍弃嗔恚这心的污垢；当他认识到'忿怒是心的污垢'时，他就舍弃忿怒这心的污垢；当他认识到'怨恨是心的污垢'时，他就舍弃怨恨这心的污垢；当他认识到'覆藏是心的污垢'时，他就舍弃覆藏这心的污垢；当他认识到'对抗是心的污垢'时，他就舍弃对抗这心的污垢；当他认识到'嫉妒是心的污垢'时，他就舍弃嫉妒这心的污垢；当他认识到'悭吝是心的污垢'时，他就舍弃悭吝这心的污垢；当他认识到'欺诈是心的污垢'时，他就舍弃欺诈这心的污垢；当他认识到'狡猾是心的污垢'时，他就舍弃狡猾这心的污垢；当他认识到'顽固是心的污垢'时，他就舍弃顽固这心的污垢；当他认识到'激动是心的污垢'时，他就舍弃激动这心的污垢；当他认识到'我慢是心的污垢'时，他就舍弃我慢这心的污垢；当他认识到'过慢是心的污垢'时，他就舍弃过慢这心的污垢；当他认识到'憍傲是心的污垢'时，他就舍弃憍傲这心的污垢；当他认识到'放逸是心的污垢'时，他就舍弃放逸这心的污垢。

"比丘们，当比丘认识到'贪欲与不正当的贪婪是心的污垢'并舍弃了贪欲与不正当的贪婪这心的污垢；当他认识到'嗔恚是心的污垢'并舍弃了嗔恚这心的污垢；当他认识到'忿怒是心的污垢'并舍弃了忿怒这心的污垢；当他认识到'怨恨是心的污垢'并舍弃了怨恨这心的污垢；当他认识到'覆藏是心的污垢'并舍弃了覆藏这心的污垢；当他认识到'对抗是心的污垢'并舍弃了对抗这心的污垢；当他认识到'嫉妒是心的污垢'并舍弃了嫉妒这心的污垢；当他认识到'悭吝是心的污垢'并舍弃了悭吝这心的污垢；当他认识到'欺诈是心的污垢'并舍弃了欺诈这心的污垢；当他认识到'狡猾是心的污垢'并舍弃了狡猾这心的污垢；当他认识到'顽固是心的污垢'并舍弃了顽固这心的污垢；当他认识到'激动是心的污垢'并舍弃了激动这心的污垢；当他认识到'我慢是心的污垢'并舍弃了我慢这心的污垢；当他认识到'过慢是心的污垢'并舍弃了过慢这心的污垢；当他认识到'憍傲是心的污垢'并舍弃了憍傲这心的污垢；当他认识到'放逸是心的污垢'并舍弃了放逸这心的污垢。

"他对佛具有不动的净信：'这位世尊是阿罗汉、正等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。'他对法具有不动的净信：'法由世尊善说，现见、无时、邀请观察、导向[涅槃]、智者自知。'他对僧具有不动的净信：'世尊的声闻僧众具足善行，世尊的声闻僧众具足正直行，世尊的声闻僧众具足如理行，世尊的声闻僧众具足正当行，即是四双八辈。这世尊的声闻僧众值得供养、值得供奉、值得布施、值得合掌，是世间无上的福田。'

"当他在其范围内舍弃、吐出、解脱、断除、远离[这些污垢]时，因为'我对佛具有不动的净信'而获得义的喜悦，获得法的喜悦，获得与法相应的欢喜。对欢喜者生起喜，有喜者身体轻安，身轻安者感受乐，有乐者心得定。同样地，因为'我对法具有不动的净信......对僧具有不动的净信'而获得义的喜悦，获得法的喜悦，获得与法相应的欢喜。对欢喜者生起喜，有喜者身体轻安，身轻安者感受乐，有乐者心得定。因为'我在其范围内已舍弃、吐出、解脱、断除、远离[这些污垢]'而获得义的喜悦，获得法的喜悦，获得与法相应的欢喜；对欢喜者生起喜，有喜者身体轻安，身轻安者感受乐，有乐者心得定。

 "比丘们，如此戒行、如此法行、如此智慧的比丘，即使食用最精致的米饭，去除了黑粒，配以各种汤汁和咖喱，也不会成为他的障碍。比丘们，就像污秽、沾满污垢的布用清水洗就变得清净洁白，或者像金子经过冶炼就变得清净明亮一样；同样地，比丘们，如此戒行、如此法行、如此智慧的比丘，即使食用最精致的米饭，去除了黑粒，配以各种汤汁和咖喱，也不会成为他的障碍。

 "他以慈心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是上下四维，普遍一切处，以广大、无量、无怨、无害的慈心遍满整个世界而住。以悲心......以喜心......以舍心遍满一方而住，如是第二方，如是第三方，如是第四方。如是上下四维，普遍一切处，以广大、无量、无怨、无害的舍心遍满整个世界而住。

"他了知：'有此，有劣，有胜，有超越这想的出离。'当他如是知、如是见时，他的心从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。在解脱时，有'已解脱'的智。他了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'比丘们，这称为'比丘已以内在沐浴而得清净。'"

当时，孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门坐在世尊不远处。于是孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门对世尊说："尊者乔达摩是否也去婆呼迦河沐浴？""婆罗门，婆呼迦河有什么用？婆呼迦河能做什么？""尊者乔达摩，许多人认为婆呼迦河能带来解脱，许多人认为婆呼迦河能带来功德，许多人在婆呼迦河中洗去恶业。"于是世尊以偈颂对孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门说：

 "婆呼迦和阿提卡卡，

伽耶和孙陀利迦，

萨拉斯瓦蒂和巴雅伽，

还有婆呼马蒂河。

愚者即使常常跳入，

作黑业者不能净化。

孙陀利迦能做什么？巴雅伽和婆呼迦河又能做什么？

不能净化有罪、作恶的人。

对清净者，[每月]十五日都是吉祥；

对清净者，[每月]布萨日都是吉祥；

对清净者，行为洁净者，

他的誓愿总是成就。

就在此地沐浴吧，婆罗门，

对一切众生修习安稳。

若你不说谎，不伤害生命，

不偷盗，有信心且无悭吝，

去伽耶圣地朝圣又有什么用？

你的水井就是纯净的伽耶圣地。"

当这么说时，孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门对世尊说："殊胜啊，乔达摩尊者！殊胜啊，乔达摩尊者！就像扶起倒下的，揭示被隐藏的，为迷路者指明道路，在黑暗中举着油灯，使有眼者能见色一样，乔达摩尊者以种种方便开示法。我皈依乔达摩尊者、法和比丘僧团。愿我能在乔达摩尊者座下出家，受具足戒。"

孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门获得了在世尊座下出家，获得了具足戒。受具足戒不久，尊者婆罗堕阇独处、远离、不放逸、热诚、专注而住，不久便自证知并实现了善男子正确地从在家到无家的目的——那无上梵行的终极。他了知："生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。"这样，尊者婆罗堕阇成为阿罗汉之一。

《布喻经》终。