杂阿含110经[正闻本178经/佛光本112经](阴相应/五阴诵/修多罗)

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在毗舍离城的猴子池旁边。

在毗舍离国中有一位尼犍子（耆那教徒），他很聪明睿智，精通各种学说，因为聪明而骄傲自满。他广泛收集各种学说，运用精妙的智慧深入研究，为众人讲解佛法，超越其他论师。他经常这样想：

"所有的沙门、婆罗门都不是我的对手，就算是如来（佛陀）也可以与我辩论。那些论师们听到我的名字就会额头冒汗，腋下出汗，全身冒汗。我的辩论之风可以吹倒草木，摧毁金石，降伏龙象，更何况是人间的那些论师们能与我抗衡！"

这时，有一位名叫阿湿波誓的比丘，清晨穿好衣服拿着钵，举止庄重，目视前方平稳地走路，进城去托钵化斋。

这时，萨遮尼犍子因为一些事情要去村落，从城门出来，远远地看见比丘阿湿波誓，就走过去问道：

"沙门瞿昙（佛陀）是怎样给弟子们说法的？用什么样的教法教导弟子们修行？"

阿湿波誓说：

"火种居士！世尊是这样说法的，这样教导弟子们修行的。他说：'诸比丘！对于色（物质）应当观察无我；对于受、想、行、识也应当观察无我，要勤奋地观察这五受阴，把它们看作是病、疮、刺、杀，是无常的、痛苦的、空虚的、非我的。'"

萨遮尼犍子听到这些话后，心里很不高兴，说道：

"阿湿波誓！你一定是听错了，沙门瞿昙绝不会这样说法。如果沙门瞿昙真的这样说，那就是邪见了，我要去找他辩论让他停止这样的说法。"

这时，萨遮尼犍子来到离车族人聚会的地方，对离车人们说：

"我今天见到了沙门瞿昙的首席弟子，名叫阿湿波誓，我和他稍微讨论了一下。如果按照他所说的那样，我就要去找沙门瞿昙辩论，我会让他随着我的意思来回转变。

就像一个人拔茅草一样，手抓住茎秆，在空中摇晃，去除杂草。我也要这样和沙门瞿昙辩论质问，抓住要点，让他随我转变，去除他的邪说。

又像酒商挤压酒囊，取出清酒，去除酒糟一样。我也要这样去找沙门瞿昙辩论质问，取其精华，去除邪说。

又像织席的工人用席子包裹污物，要去市场卖时，用水洗净，去除污秽。我也要这样去找沙门瞿昙，与他辩论，抓住关键，去除污秽之说。

就像王家驯象师牵着大醉象，进入深水中，洗它的身体、四肢、耳朵、鼻子，全身沐浴，去除污垢。我也要这样去找沙门瞿昙辩论质问，随心所欲，抓住要领，去除污秽之说。

你们离车人也应该一起去看看谁对谁错。"

有些离车人说：

"萨遮尼犍子根本不可能和沙门瞿昙辩论。"

也有人说：

"萨遮尼犍子聪明智慧，一定能与佛陀辩论。"

于是，有五百个离车人跟随萨遮尼犍子一起去见佛陀，准备看他们辩论。

那时，世尊正在大林中一棵树下安住。

有许多比丘在房舍外的林中经行，远远地看见萨遮尼犍子走来，他渐渐走近比丘们，问道："沙门瞿昙住在哪里？"

比丘们回答说："在大林中，依靠一棵树下安住。"

萨遮尼犍子就来到佛陀所在的地方，恭敬地问候，然后坐在一旁。

那些离车长者们也来到佛陀所在的地方，有的恭敬礼拜，有的合掌问候，问候后都站在一旁。

这时，萨遮尼犍子对佛陀说：

"我听说瞿昙是这样说法的，是这样教导弟子的：教导弟子们观察色无我；观察受、想、行、识无我，要勤奋地观察这五受阴如同疾病、疮痛、刺痛、杀戮，是无常的、痛苦的、空虚的、非我的。请问这是瞿昙的教导，还是有人诽谤瞿昙呢？是如实说还是不如实说呢？是如法说还是不如法说呢？会不会有人来责难辩论让您理屈词穷呢？"

佛陀告诉萨遮尼犍子：

"如你所听说的，那就是我的教导，是如实说，是如法说，不是诽谤，也不会有人能用辩论使我理屈词穷。为什么呢？因为我确实是这样教导弟子的，我常常教导弟子们要顺从这样的法，教他们观察色无我；受、想、行、识无我，观察这五受阴如同疾病、疮痛、刺痛、杀戮，是无常的、痛苦的、空虚的、非我的。"

萨遮尼犍子对佛陀说："瞿昙！我现在要打个比方。"

佛陀说："请说。"

"比如说：世间一切事物都依靠大地而存在，同样的，色是我，善恶从此而生；受、想、行、识是我，善恶从此而生。

又比如：人界、神界、药草、树木都依靠大地而生长，同样的，色是我；受、想、行、识是我。"

佛陀告诉火种居士：

"你说色是我；受、想、行、识是我吗？"

他回答说："是的，瞿昙！色是我；受、想、行、识是我，这些人都是这样说的。"

佛陀说："你只要说明你自己的论点就行了，何必要引用别人的话呢？"

萨遮尼犍子说："色确实是我。"

佛陀告诉火种居士："我现在问你，你随意回答。

比如：国王在自己的国土上，对有罪过的人可以处死、囚禁、驱逐、鞭打、砍断手脚，对有功劳的人可以赏赐象、马、车乘、城邑、财宝，他能够这样做吗？"

回答说："能够这样做，瞿昙。"

佛陀问火种居士："凡是主人，是不是都能得到自在支配的权力？"

回答说："是的，瞿昙。"

佛陀告诉火种居士：

"你说色是我，受、想、行、识就是我，那你能随意自在地支配它们，让它们按照你的意愿变化吗？"

这时萨遮尼犍子沉默不语。

佛陀告诉火种居士："快说啊，快说啊，为什么沉默不语？"

如此问了三次，萨遮尼犍子仍然保持沉默。

这时，有一个金刚力士鬼神手持金刚杵，发出猛烈的火焰，在空中悬停在萨遮尼犍子的头上，说道：

"世尊已经问了你三次，你为什么不回答？如果你再不回答，我就用金刚杵把你的头打成七块。"

因为佛陀的神力，只有萨遮尼犍子能看见这个金刚神，其他人都看不见。

萨遮尼犍子非常恐惧，对佛陀说："不是这样的，瞿昙。"

佛陀告诉萨遮尼犍子：

"你要仔细思考后再回答。你先前在众人面前说色是我，受、想、行、识是我，现在又说不是，前后矛盾。你先前一直说色是我，受、想、行、识是我。

火种居士！我现在问你，色是常还是无常？"

回答说："是无常的，瞿昙！"

佛又问："无常的就是苦吗？"

回答说："是苦的，瞿昙！"

佛又问："如果是无常的、苦的，是会变化的法，多闻的圣弟子会在其中见到我、异我、相在吗？"

回答说："不会，瞿昙！"

对于受、想、行、识也是同样的道理。

佛陀告诉火种居士："你要好好思考后再说。"

又问火种居士：

"如果对色还没有离开贪欲、没有离开欲望、没有离开执着、没有离开爱恋、没有离开渴求，当这个色发生变化、改变时，会不会生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢？"

回答说："是的，瞿昙！"

对于受、想、行、识也是同样的道理。

又问火种居士：

"如果对色已经离开贪欲、离开欲望、离开执着、离开爱恋、离开渴求，当这个色发生变化、改变时，是不是就不会生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢？"

回答说："是的，瞿昙！确实如此。"

对于受、想、行、识也是同样的道理。

"火种居士！比如一个人身体受尽痛苦，常常与痛苦相伴，那个痛苦不断、不舍，他能得到快乐吗？"

回答说："不能，瞿昙！"

"同样的，火种居士！身体受尽痛苦，常常与痛苦相伴，那个痛苦不断、不舍，是不可能得到快乐的。

火种居士！就像有人拿着斧头进山找坚实的木材，看见芭蕉树又大又直，就砍断它的根叶，剥去它的外皮，一直剥到最里面，却发现完全没有坚实的木材。

火种居士！你也是这样，你提出的论点，我现在仔细寻求真实的意义，都找不到坚实的内容，就像芭蕉树一样。而你在这众人中还敢说话，我没有见过在沙门、婆罗门中，有谁的知见能与如来、应供、等正觉的知见相比而不被摧伏的，你却说：'我的辩论之风能吹倒草木，摧毁金石，降伏龙象，一定能让对方额头冒汗、腋下出汗、全身冒水。'现在你连自己的论点都站不住脚，先前夸下的海口说能降伏他人，现在都被自己打脸了，却连动摇如来一根毫毛都做不到。"

这时，世尊在大众中掀起上衣，露出胸膛说：

"你们试试看！能动摇如来一根毫毛吗？"

这时，萨遮尼犍子默然低头，羞愧得脸色发白。

这时，众人中有一个名叫突目佉的离车人，从座位上站起来，整理衣服，合掌对佛陀说：

"世尊！请允许我打个比方。"

佛陀告诉突目佉："请说。"

突目佉对佛陀说：

"世尊！就像有人拿着量具，在一大堆谷物中取两三斗，现在这个萨遮尼犍子就是这样。

世尊！又像一个非常富有的长者，突然犯了罪，所有财物都被充公入王库，萨遮尼犍子现在也是这样，他所有的才辩都被如来所摄受。

又像在城邑、村落边有大水，男女老少都在水中游戏，抓住水中的螃蟹，把它的脚剪断，放在陆地上，因为没有脚，就不能再回到水中。萨遮尼犍子现在也是这样，他所有的才辩都被如来斩断了，永远不敢再来挑战如来辩论。"

这时，萨遮尼犍子愤怒得火冒三丈，辱骂突目佉离车说：

"你这个粗鲁的家伙，不懂察言观色，瞎说什么！我是在和沙门瞿昙论辩，关你什么事？"

萨遮尼犍子骂完突目佉后，又对佛陀说：

"不说那些粗俗低贱的话了，我现在另有问题要问。"

佛陀告诉萨遮尼犍子："随你问什么，我都会回答。"

"瞿昙是如何为弟子说法，让他们远离疑惑的？"

佛陀告诉火种居士：

"我为弟子们这样说法：所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，是内在的还是外在的，是粗的还是细的，是好的还是丑的，是远的还是近的，都要如实观察，这些都不是我，不异于我，不相在；受、想、行、识也是这样。

这样修学的人必定能见到道迹而不毁坏，能够成就，对法生起厌离的见解，守护甘露之门。虽然不是所有人都能究竟圆满，但都能朝向涅槃。这样，弟子们从我的教法中就能远离疑惑。"

萨遮尼犍子又问：

"瞿昙又是如何教导弟子在佛法中断尽一切烦恼，获得无漏心解脫、慧解脫，在现世中自己证知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'？"

佛陀告诉火种居士：

"就是用这个法：所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，是内在的还是外在的，是粗的还是细的，是好的还是丑的，是远的还是近的，都要如实了知，这些都不是我，不异于我，不相在；受、想、行、识也是这样。

他们在那时，就成就了三种无上：智慧无上，解脫无上，解脫知见无上。成就这三种无上后，就会对大师恭敬、尊重、供养如同佛陀。

世尊觉悟一切法，就用这个法调伏弟子，让他们得到安稳，得到无畏，调伏寂静，最终达到涅槃。世尊为了让弟子们达到涅槃而说法。

火种居士！我的弟子们在这个法中，能断尽一切烦恼，获得心解脫、慧解脫，在现世中自己证知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

萨遮尼犍子对佛陀说：

"瞿昙！就像壮士挥舞锋利的刀剑，还可能躲避，但是瞿昙的论辩之手，却难以躲脱。

就像剧毒的蛇还可以躲避，旷野的烈火还可以躲避，凶恶的醉象也可以躲避，饥饿的狮子也可以躲避，但是在沙门瞿昙的论辩手中，却难以躲脱。

不是我这样平凡轻躁鄙陋之人，论辩准备不充分，就应该来与瞿昙辩论。

沙门瞿昙！这毗舍离是个富庶的国土，有遮波梨支提，漆树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。愿世尊安乐住在这毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门及世间众生都应当常常恭敬、侍奉、供养世尊，使这些天、魔、梵，沙门、婆罗门长久安乐。请您在此地住下，明天请接受我的一点薄食。"

这时，世尊默然接受。

萨遮尼犍子知道佛世尊默然接受邀请后，欢喜愉悦，从座位上起身离去。

这时，萨遮尼犍子在路上对那些离车人说：

"我已经邀请沙门瞿昙和大众明天供养饭食，你们每人准备一锅食物，送到我这里来。"

诸离车人各自回家，连夜准备，清晨送到萨遮尼犍子那里。

萨遮尼犍子清晨洒扫、布置座位，准备好净水，派人去告诉佛陀说：

"时间到了。"

这时，世尊带领大众穿好衣服拿着钵，前往萨遮尼犍子的住处，在大众前坐下。

萨遮尼犍子亲手供养清净的饮食，让大众吃得饱足。

吃完后，洗完钵。

萨遮尼犍子知道佛陀用完餐，洗完钵后，就拿了一个矮凳，坐在佛陀面前。

这时，世尊为萨遮尼犍子说随喜偈：

"在各种大会中，供奉火祭最殊胜，

吠陀经典中，婆毗谛为最尊贵，

人中以国王为最，

诸河以海洋为最，

众星以月亮为最，

光明以太阳为最，

十方天人中，正等正觉为最。"

这时，世尊为萨遮尼犍子用各种方式说法，开示、教导、启发、令他欢喜后，就回到原处。

路上，众比丘们一起讨论：

"五百个离车人各自为萨遮尼犍子准备饮食，那些离车人获得什么福报？萨遮尼犍子获得什么福报？"

这时，诸比丘回到住处，放下衣钵，洗完脚后，去到世尊那里，头面礼足，退坐一旁，对佛陀说：

"世尊！我们刚才在路上讨论：'五百个离车人为萨遮尼犍子准备饮食，供养世尊和大众，那些离车人获得什么福报？萨遮尼犍子获得什么福报？'"

佛陀告诉诸比丘：

"那些离车人准备饮食给萨遮尼犍子，因此从萨遮尼犍子那里得到福报；萨遮尼犍子得到佛的功德；那些离车人得到布施有贪、嗔、痴因缘的果报，萨遮尼犍子得到布施无贪、嗔、痴因缘的果报。"

波多罗，十问，差摩，焰、仙尼，阿㝹罗，长者，西，毛端，萨遮。

文言文原文

　　如是我闻：

　　一时，佛住毘舍离猕猴池侧。

　　毘舍离国有尼揵(犍)子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：

　　“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论，诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水，我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者！”

　　时，有比丘名阿湿波誓，晨朝著衣持鉢，威仪详序，端视平涉，入城乞食。

　　尔时，萨遮尼揵(犍)子有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：

　　“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习？”

　　阿湿波誓言：

　　“火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学，言：‘诸比丘！于色当观无我；受、想、行、识当观无我，此五受阴勤方便观如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。’”

　　萨遮尼揵(犍)子闻此语，心不喜，作是言：

　　“阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说，若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。”

　　尔时，萨遮尼犍子往诣聚落，诸离车等集会之处，语诸离车言：

　　“我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却迴转，必随我意。

　　譬如：士夫刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽，我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却迴转，随其所欲，去其邪说。

　　如：沽酒家执其酒囊，压取清醇，去其糟滓，我亦如是，诣沙门瞿昙论议难诘，进却迴转，取其清真，去诸邪说。

　　如：织席师以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽，我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却迴转，执其纲领，去诸秽说。

　　譬如：王家调象之师牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸{麁}[尘]秽，我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却迴转，随意自在，执其要领，去诸秽说。

　　汝诸离车，亦应共往观其得失。”

　　中有离车作如是言：

　　“若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处。”

　　复有说言：

　　“萨遮尼犍子聪慧利根，能共论议。”

　　时，有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故。

　　尔时，世尊于大林中坐一树下，住于天住。

　　时，有众多比丘出房外，林中经行，遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：“沙门瞿昙住在何所？”

　　比丘答言：“在大林中，依一树下，住于天住。”

　　萨遮尼犍子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。

　　诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。

　　时，萨遮尼犍子白佛言：

　　“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色观察无我；受、想、行、识观察无我，此五受阴勤方便观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法、次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶？”

　　佛告萨遮尼犍子：

　　“如汝所闻，彼如说说，如法说，法、次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处，所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我；受、想、行、识无我，观此五受阴如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。”

　　萨遮尼犍子白佛言：“瞿昙！我今当说譬。”

　　佛告萨遮尼犍子：“宜知是时。”

　　“譬如：世间一切所作皆依于地，如是，色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。

　　又复，譬如：人界、神界、药草、树木皆依于地而得生长，如是色是我人；受、想、行、识是我人。”

　　佛告火种居士：

　　“汝言：色是我人；受、想、行、识是我人耶？”

　　答言：“如是，瞿昙！色是我人；受、想，行、识是我人，此等诸众，悉作是说。”

　　佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为？”

　　萨遮尼犍子白佛言：“色实是我人。”

　　佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。

　　譬如：国王于自国土，有罪过者若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足，若有功者赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？”

　　答言：“能尔，瞿昙。”

　　佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在不？”

　　答言：“如是，瞿昙。”

　　佛告火种居士：

　　“汝言：色是我；受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”

　　时萨遮尼犍子默然而住。

　　佛告火种居士：“速说，速说，何故默然？”

　　如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。

　　时，有金刚力[士]鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼犍子头上，作是言：

　　“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。”

　　佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，馀众不见。

　　萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙。”

　　佛告萨遮尼犍子：

　　“徐徐思惟，然后解说，汝先于众中说：色是我；受、想、行、识是我，而今言不，前后相违。汝先常说言：色是我；受、想、行、识是我。

　　火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？”

　　答言：“无常，瞿昙！”

　　复问：“无常者，是苦耶？”

　　答言：“是苦，瞿昙！”

　　复问：“无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

　　答曰：“不也，瞿昙！”

　　受、想、行、识亦如是说。

　　佛告火种居士：“汝好思而后说。”

　　复问火种居士：

　　“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼、苦不？”

　　答曰：“如是，瞿昙！”

　　受、想、行、识亦如是说。

　　复问火种居士：

　　“于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼、苦耶？”

　　答曰：“如是，瞿昙！如实无异。”

　　受、想、行、识亦如是说。

　　“火种居士！譬如：士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不捨，当得乐不？”

　　答言：“不也，瞿昙！”

　　“如是，火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不捨，不得乐也。

　　火种居士！譬如：士夫持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大𦟛直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。

　　火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说，我不见沙门、婆罗门中所知、所见，能与如来、应、等正觉所知所见共论议不摧伏者，而便自说：‘我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。’汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛。”

　　尔时，世尊于大众中被欝多罗僧，现胸而示：

　　“汝等试看！能动如来一毛以不？”

　　尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。

　　尔时，众中有一离车名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：

　　“世尊！听我说譬。”

　　佛告突目佉：“宜知是时。”

　　突目佉白佛言：

　　“世尊！譬如：有人执持斗斛，于大聚穀中取二三斛，今此萨遮尼犍子亦复如是。

　　世尊！譬如：长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。

　　譬如：城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水，萨遮尼犍子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议。”

　　尔时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：

　　“汝麁疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？”

　　萨遮尼犍子呵骂突目佉已，复白佛言：

　　“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。”

　　佛告萨遮尼犍子：“恣汝所问，当随问答。”

　　“云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑？”

　　佛告火种居士：

　　“我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。

　　彼学必见迹不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，且向涅槃，如是，弟子从我教法，得离疑惑。”

　　复问瞿昙：

　　“复，云何教诸弟子于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’？”

　　佛告火种居士：

　　“正以此法：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。

　　彼于尔时，成就三种无上：智无上，解脱无上，解脱知见无上；成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。

　　世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃，世尊为涅槃故，为弟子说法。

　　火种居士！我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

　　萨遮尼犍子白佛言：

　　“瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱。

　　如：盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱。

　　非我凡品轻躁鄙夫论具不备，以论议故来诣瞿昙。

　　沙门瞿昙！此毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆菴罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，捨重担支提，力士宝冠支提，世尊！当安乐于此毘舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门及诸世间于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门长夜安乐，唯愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。”

　　尔时，世尊默然而许。

　　时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已，欢喜、随喜，从座起去。

　　尔时，萨遮尼犍子于彼道中语诸离车：

　　“我已请沙门瞿昙及诸大众供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所。”

　　诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼犍子所。

　　萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座，供办淨水，遣使诣佛，白言：

　　“时到。”

　　尔时，世尊与诸大众著衣持鉢，往萨遮尼犍子所，大众前坐。

　　萨遮尼犍子自手奉施清淨饮食，充足大众。

　　食已，洗鉢竟。

　　萨遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，于佛前坐。

　　尔时，世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言：

　　“于诸大会中，奉火为其最，闱陀经典中，婆毘谛为最。

　　　人中王为最，诸河海为最，诸星月为最，诸明日为最，十方天人中，等正觉为最。”

　　尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示、教、照、喜已，还归本处。

　　时，诸比丘于彼道中众共论议：

　　“五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？”

　　尔时，诸比丘还自住处，举衣鉢，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：

　　“世尊！我等向于路中自共论议：‘五百离车为萨遮尼犍子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？’”

　　佛告诸比丘：

　　“彼诸离车供办饮食，为萨遮尼犍子，于萨遮尼犍子所因缘得福；萨遮尼犍子得福，佛功德；彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报，萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。”

　　{彼}[波]多罗，十问，差摩，焰、仙尼，阿㝹([少/兔])罗，长者，西，毛端，萨遮。