对那位世尊、阿罗汉、遍正觉者礼敬

中部

根本五十经典

1.根本法门品

中部1经/根本法门经(根本法门品[1])

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者。

这是我亲身听闻到的。一时，世尊住在郁伽罗的苏跋伽林沙罗树王下。在那里，世尊对比丘们说："诸比丘。"那些比丘回答说："尊者。"世尊说："诸比丘，我将为你们讲说一切法的根本法门。你们要听，要好好作意，我将说。"那些比丘回答说："是的，尊者。"世尊说：

"在此，诸比丘，未闻法的凡夫，不见圣者，不知圣法，不善巧圣法，未受圣法训练，不见善人，不知善人法，不善巧善人法，未受善人法训练 - 他从地想象地；从地想象地后，他想象地，想象在地中，想象从地而来，想象'地是我的'，他欢喜地。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从水想象水；从水想象水后，他想象水，想象在水中，想象从水而来，想象'水是我的'，他欢喜水。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从火想象火；从火想象火后，他想象火，想象在火中，想象从火而来，想象'火是我的'，他欢喜火。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从风想象风；从风想象风后，他想象风，想象在风中，想象从风而来，想象'风是我的'，他欢喜风。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从生物想象生物；从生物想象生物后，他想象生物，想象在生物中，想象从生物而来，想象'生物是我的'，他欢喜生物。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从天神想象天神；从天神想象天神后，他想象天神，想象在天神中，想象从天神而来，想象'天神是我的'，他欢喜天神。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从生主想象生主；从生主想象生主后（生主解释：印度神话中对创造神之称谓。又作造物主），他想象生主，想象在生主中，想象从生主而来，想象'生主是我的'，他欢喜生主。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从梵天想象梵天；从梵天想象梵天后（梵天解释：印度思想将万有之根源‘梵’，予以神格化，为婆罗门教、印度教之创造神，与湿婆、毗湿奴并称为婆罗门教与印度教之三大神），他想象梵天，想象在梵天中，想象从梵天而来，想象'梵天是我的'，他欢喜梵天。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从光音天想象光音天（光音天解释：色界二禅的最高天，此天绝音声，众生要讲话，便自口中发出净光来作识别，故名光音。佛经说劫初的人类，就是由光音天来的）；从光音天想象光音天后，他想象光音天，想象在光音天中，想象从光音天而来，想象'光音天是我的'，他欢喜光音天。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从遍净天想象遍净天（遍净天解释：色界第三禅天之第三天名，因此天净光周遍，故名）；从遍净天想象遍净天后，他想象遍净天，想象在遍净天中，想象从遍净天而来，想象'遍净天是我的'，他欢喜遍净天。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从广果天想象广果天（广果天解释：色界第四禅天八天中第三天之名。在第四禅天为凡夫得生之天最胜处，自此已上五天（八天中）称为五净居天。独为圣者之生处）；从广果天想象广果天后，他想象广果天，想象在广果天中，想象从广果天而来，想象'广果天是我的'，他欢喜广果天。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从阿毗浮想象阿毗浮（阿毗浮解释：属于色界天，位于广果天之上，是色界第四禅天之一）；从阿毗浮想象阿毗浮后，他想象阿毗浮，想象在阿毗浮中，想象从阿毗浮而来，想象'阿毗浮是我的'，他欢喜阿毗浮。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从空无边处想象空无边处（空无边处解释，见第一百五十五章）；从空无边处想象空无边处后，他想象空无边处，想象在空无边处中，想象从空无边处而来，想象'空无边处是我的'，他欢喜空无边处。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从识无边处想象识无边处（识无边处解释，见第一百五十五章）；从识无边处想象识无边处后，他想象识无边处，想象在识无边处中，想象从识无边处而来，想象'识无边处是我的'，他欢喜识无边处。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从无所有处想象无所有处（无所有处解释，见第一百五十五章）；从无所有处想象无所有处后，他想象无所有处，想象在无所有处中，想象从无所有处而来，想象'无所有处是我的'，他欢喜无所有处。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从非想非非想处想象非想非非想处（非想非非想处解释，见第一百五十五章）；从非想非非想处想象非想非非想处后，他想象非想非非想处，想象在非想非非想处中，想象从非想非非想处而来，想象'非想非非想处是我的'，他欢喜非想非非想处。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从所见想象所见；从所见想象所见后，他想象所见，想象在所见中，想象从所见而来，想象'所见是我的'，他欢喜所见。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从所闻想象所闻；从所闻想象所闻后，他想象所闻，想象在所闻中，想象从所闻而来，想象'所闻是我的'，他欢喜所闻。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从所觉想象所觉；从所觉想象所觉后，他想象所觉，想象在所觉中，想象从所觉而来，想象'所觉是我的'，他欢喜所觉。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从所识想象所识；从所识想象所识后，他想象所识，想象在所识中，想象从所识而来，想象'所识是我的'，他欢喜所识。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

6. 他从一性想象一性；从一性想象一性后，他想象一性，想象在一性中，想象从一性而来，想象'一性是我的'，他欢喜一性。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从多性想象多性；从多性想象多性后，他想象多性，想象在多性中，想象从多性而来，想象'多性是我的'，他欢喜多性。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从一切想象一切；从一切想象一切后，他想象一切，想象在一切中，想象从一切而来，想象'一切是我的'，他欢喜一切。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

他从涅槃想象涅槃；从涅槃想象涅槃后，他想象涅槃，想象在涅槃中，想象从涅槃而来，想象'涅槃是我的'，他欢喜涅槃。为什么呢？我说，因为他未能完全了知它。

以凡夫为主的第一种方法说明结束。

诸比丘，即使是那位有学比丘，未达目标，希求无上安稳，他也从地了知地；从地了知地后，他不应想象地，不应想象在地中，不应想象从地而来，不应想象'地是我的'，不应欢喜地。为什么呢？我说，因为他应当完全了知它。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不应想象涅槃，不应想象在涅槃中，不应想象从涅槃而来，不应想象'涅槃是我的'，不应欢喜涅槃。为什么呢？我说，因为他应当完全了知它。

以有学为主的第二种方法说明结束。

诸比丘，即使是那位阿罗汉，漏尽（阿罗汉解释：阿罗汉是佛教中的最高修行境界,也是四种圣者(四果)中的最后一个阶段，阿罗汉是指已经完全断除所有烦恼,达到最终解脱的修行者。"阿罗汉"可译为"应供"、"无学"或"杀贼",意味着值得供养、不再需要学习、已杀死内心的烦恼；漏尽解释：烦恼已经灭尽），梵行已立，所作已办，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱的比丘，他也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？我说，因为他已完全了知它。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？我说，因为他已完全了知它。

以漏尽者为主的第三种方法说明结束。

诸比丘，即使是那位阿罗汉，漏尽，梵行已立，所作已办，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱的比丘，他也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？因为贪欲已尽，离贪。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？因为贪欲已尽，离贪。

以漏尽者为主的第四种方法说明结束。

诸比丘，即使是那位阿罗汉，漏尽，梵行已立，所作已办，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱的比丘，他也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？因为嗔恚已尽，离嗔。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？因为嗔恚已尽，离嗔（嗔解释：愤怒，生气）。

以漏尽者为主的第五种方法说明结束。

诸比丘，即使是那位阿罗汉，漏尽，梵行已立，所作已办，舍离重担，逮得己利，尽诸有结（结解释：烦恼；有结解释：对有的执着烦恼，对存在的执着烦恼），正智解脱的比丘，他也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？因为愚痴已尽，离痴（愚痴解释：愚昧无知）。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？因为愚痴已尽，离痴。

以漏尽者为主的第六种方法说明结束。

诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？我说，因为如来已完全了知它。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？我说，因为如来已完全了知它。

以如来为主的第七种方法说明结束。

诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者也从地了知地；从地了知地后，他不想象地，不想象在地中，不想象从地而来，不想象'地是我的'，不欢喜地。为什么呢？因为他已知道'欢喜是苦的根源'，从有而有生，对已生者有老死。因此，诸比丘，我说'如来由于完全灭尽、离欲、止息、舍离、断绝一切渴爱，证得无上正等正觉'。

水...火...风...生物...天神...生主...梵天...光音天...遍净天...广果天...阿毗浮...空无边处...识无边处...无所有处...非想非非想处...所见...所闻...所觉...所识...一性...多性...一切...他从涅槃了知涅槃；从涅槃了知涅槃后，他不想象涅槃，不想象在涅槃中，不想象从涅槃而来，不想象'涅槃是我的'，不欢喜涅槃。为什么呢？因为他已知道'欢喜是苦的根源'，从有而有生，对已生者有老死。因此，诸比丘，我说'如来由于完全灭尽、离欲、止息、舍离、断绝一切渴爱，证得无上正等正觉'。"

以如来为主的第八种方法说明结束。

世尊说了这番话。那些比丘并不欢喜世尊所说。

根本法门经终。

巴利语原版经文

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Majjhimanikāyo

Mūlapaṇṇāsapāḷi

1. Mūlapariyāyavaggo

MN.1/(1) Mūlapariyāyasuttaṃ

　　 1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 2. “Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto– pathaviṃ pathavito sañjānāti; pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Āpaṃ āpato sañjānāti; āpaṃ āpato saññatvā āpaṃ maññati, āpasmiṃ maññati, āpato maññati, āpaṃ meti maññati, āpaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Tejaṃ tejato sañjānāti; tejaṃ tejato saññatvā tejaṃ maññati, tejasmiṃ maññati, tejato maññati, tejaṃ meti maññati, tejaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Vāyaṃ vāyato sañjānāti; vāyaṃ vāyato saññatvā vāyaṃ maññati, vāyasmiṃ maññati, vāyato maññati, vāyaṃ meti maññati, vāyaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 3. “Bhūte bhūtato sañjānāti; bhūte bhūtato saññatvā bhūte maññati, bhūtesu maññati, bhūtato maññati, bhūte meti maññati, bhūte abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Deve devato sañjānāti; deve devato saññatvā deve maññati, devesu maññati, devato maññati, deve meti maññati, deve abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Pajāpatiṃ pajāpatito sañjānāti; pajāpatiṃ pajāpatito saññatvā pajāpatiṃ maññati, pajāpatismiṃ maññati, pajāpatito maññati, pajāpatiṃ meti maññati, pajāpatiṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Brahmaṃ brahmato sañjānāti; brahmaṃ brahmato saññatvā brahmaṃ maññati brahmasmiṃ maññati, brahmato maññati, brahmaṃ meti maññati, brahmaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Ābhassare ābhassarato sañjānāti; ābhassare ābhassarato saññatvā ābhassare maññati, ābhassaresu maññati, ābhassarato maññati, ābhassare meti maññati, ābhassare abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Subhakiṇhe subhakiṇhato sañjānāti; subhakiṇhe subhakiṇhato saññatvā subhakiṇhe maññati, subhakiṇhesu maññati, subhakiṇhato maññati, subhakiṇhe meti maññati, subhakiṇhe abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Vehapphale vehapphalato sañjānāti; vehapphale vehapphalato saññatvā vehapphale maññati, vehapphalesu maññati, vehapphalato maññati, vehapphale meti maññati, vehapphale abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Abhibhuṃ abhibhūto sañjānāti; abhibhuṃ abhibhūto saññatvā abhibhuṃ maññati, abhibhusmiṃ maññati, abhibhūto maññati, abhibhuṃ meti maññati, abhibhuṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 4. “Ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato sañjānāti; ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato saññatvā ākāsānañcāyatanaṃ maññati, ākāsānañcāyatanasmiṃ maññati, ākāsānañcāyatanato maññati, ākāsānañcāyatanaṃ meti maññati, ākāsānañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato sañjānāti; viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato saññatvā viññāṇañcāyatanaṃ maññati, viññāṇañcāyatanasmiṃ maññati, viññāṇañcāyatanato maññati, viññāṇañcāyatanaṃ meti maññati, viññāṇañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato sañjānāti; ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato saññatvā ākiñcaññāyatanaṃ maññati, ākiñcaññāyatanasmiṃ maññati, ākiñcaññāyatanato maññati, ākiñcaññāyatanaṃ meti maññati, ākiñcaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato sañjānāti; nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato saññatvā nevasaññā-nāsaññāyatanaṃ maññati, nevasaññānāsaññāyatanasmiṃ maññati, nevasaññā-nāsaññāyatanato maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṃ meti maññati, nevasaññā-nāsaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 5. “Diṭṭhaṃ diṭṭhato sañjānāti; diṭṭhaṃ diṭṭhato saññatvā diṭṭhaṃ maññati, diṭṭhasmiṃ maññati, diṭṭhato maññati, diṭṭhaṃ meti maññati, diṭṭhaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Sutaṃ sutato sañjānāti; sutaṃ sutato saññatvā sutaṃ maññati, sutasmiṃ maññati, sutato maññati, sutaṃ meti maññati, sutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Mutaṃ mutato sañjānāti; mutaṃ mutato saññatvā mutaṃ maññati, mutasmiṃ maññati, mutato maññati, mutaṃ meti maññati, mutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Viññātaṃ viññātato sañjānāti; viññātaṃ viññātato saññatvā viññātaṃ maññati, viññātasmiṃ maññati, viññātato maññati, viññātaṃ meti maññati, viññātaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 6. “Ekattaṃ ekattato sañjānāti; ekattaṃ ekattato saññatvā ekattaṃ maññati, ekattasmiṃ maññati, ekattato maññati, ekattaṃ meti maññati, ekattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Nānattaṃ nānattato sañjānāti; nānattaṃ nānattato saññatvā nānattaṃ maññati, nānattasmiṃ maññati, nānattato maññati, nānattaṃ meti maññati, nānattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Sabbaṃ sabbato sañjānāti; sabbaṃ sabbato saññatvā sabbaṃ maññati, sabbasmiṃ maññati, sabbato maññati, sabbaṃ meti maññati, sabbaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Nibbānaṃ nibbānato sañjānāti; nibbānaṃ nibbānato saññatvā nibbānaṃ maññati, nibbānasmiṃ maññati nibbānato maññati, nibbānaṃ meti maññati, nibbānaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 Puthujjanavasena paṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 7. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho appattamānaso anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṃ meti mā maññi, pathaviṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ mā maññi, nibbānasmiṃ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaṃ meti mā maññi, nibbānaṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 Sekkhavasena dutiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 8. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.

　　 Khīṇāsavavasena tatiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 9. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

　　 Khīṇāsavavasena catutthanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 10. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

　　 Khīṇāsavavasena pañcamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 11. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

　　 Khīṇāsavavasena chaṭṭhanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 12. “Tathāgatopi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.

　　 Tathāgatavasena sattamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 13. “Tathāgatopi bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmi.

　　 “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmī”ti.

　　 Tathāgatavasena aṭṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.

　　 Idamavoca bhagavā. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Mūlapariyāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.