第十七章 什么方法可以让自己长久的获益?
相应部3相应17经/不放逸经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)
有个时候,骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所,顶礼佛陀后,他在一旁坐下,波斯匿王对佛陀说:“世尊,世间有没有一种方法,是可以让自己的现在世获得利益,也可以让自己的未来世获得利益呢?有没有让自己的当世和来世都能获得好处的方法呢?”
佛陀说:“大王,有一种方法是可以让现在世和未来世都获得好处和利益的。”
波斯匿王问佛陀:“世尊,那请您告诉我是哪一种方法?”
佛陀说:“大王,让现在世和未来世都获得利益、得到好处的方法就是不放逸,什么是不放逸?就是只做善事,不做恶事,以此管束好自己的行为、言语、念想。身体行为不做恶事,口不说恶言,内心不生起恶念。用身体行为做善事,口说善言,内心生起善念来为自己种植福德功德,防止自己下堕,让自己消除一切的贪欲、愤怒、愚痴。身体行为不再任意妄为,说话不再口无遮拦,内心不再胡思乱想。最终让自己不再挂念和执着世间的一切事物事情,让自己不再被世间的一切事物事情所捆绑和束缚。”
大王,犹如在森林中生存的飞禽走兽,它们之中大象的足迹最大,森林中任何飞禽走兽的足迹都没有大象的足迹大,它们踏在大象的足迹上,它们的足迹都会被大象的足迹所容纳和包含,大象的足迹是飞禽走兽中第一大的足迹,大王同样的道理,不放逸是让现在世和未来世获得利益、得到好处第一的修行方法。
世间的人希望自己长寿、美貌、富贵、没有病痛、能够生到天界享福,他们天天都期盼自己能生在富贵之家。有智慧和才德的人知道多行善事来种植自己的福德和功德,他们称赞和践行不放逸的修行方法。有智慧和才德的人让自己的身体行为做善事,让自己口说善语,让自己的内心生起善念,以此管束自己不去做恶行,不去说恶言,不去在内心生起恶念。他们能够在现在世和未来世都获得利益、都得到好处。能够持之以恒、长时间让自己不放逸的人,甚至于永远不放逸的人,他们将获得无数的利益,他们将获得无数的好处,他们才是世间真正有大智慧和才德的人。”
这时,佛陀说偈言:
「生命与无病,美貌生天界。
日日于愿望,以生高贵家。
贤者行功德,称赞不放逸。
贤者不放逸,现法之益利。
乃至未来利,若得此二利。
依于得此义,英雄谓贤者。」
巴利语原版经文
SN.3.17/(7). Appamādasuttaṃ
128. Sāvatthinidānaṃ Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – “atthi nu kho, bhante, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati– diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā”ti?
“Atthi kho, mahārāja, eko dhammo yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati– diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā”ti.
“Katamo pana, bhante, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati– diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā”ti?
“Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati– diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcāti. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati– yadidaṃ mahantattena; evameva kho, mahārāja, appamādo eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati– diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā”ti. Idamavoca …pe…
“Āyuṃ arogiyaṃ vaṇṇaṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;
Ratiyo patthayantena, uḷārā aparāparā.
“Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;
Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.
“Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko.
Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī”ti.