杂阿含95经[正闻本1270经/佛光本1154经](婆罗门相应/八众诵/祇夜)

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位名叫生闻的婆罗门来到佛陀那里。他与佛陀互相问候、寒暄之后，退到一旁坐下，对佛陀说：

"乔达摩（佛陀的俗姓）！我听说您说过：'只应该布施给我，不应该布施给其他人；布施给我能得到很大的果报，布施给其他人得不到大果报；应该布施给我的弟子，不应该布施给其他弟子；布施给我的弟子能得到大果报，布施给其他弟子得不到大果报。'请问，乔达摩！说这些话的人说的是实话吗？他们是不是在诽谤您呢？他们说的是否符合您的本意和佛法呢？这样说会不会被其他人用同样的道理来责难呢？"

佛陀回答这位婆罗门说：

"那些人这样说是在诽谤我，不符合我的本意，也不符合佛法，这样说会被其他人用同样的道理来责难。为什么这样说呢？我从来没有说过：'应该布施给我，不应该布施给其他人；布施给我能得到大果报，布施给其他人得不到大果报；应该布施给我的弟子，布施给我的弟子能得到大果报，布施给其他弟子得不到大果报。'如果我这样说，就会造成两种障碍：妨碍布施者行善、妨碍接受者得到利益。婆罗门，就算是将洗涤过的餐具里剩余的食物放在干净的地上，让那里的众生得到利益快乐，我说这样做也能得到福报，更何况布施给人呢？

不过，婆罗门！我确实说过：'布施给持戒的人能得到果报，这与布施给违反戒律的人是不同的。'"

生闻婆罗门对佛陀说："是的，乔达摩！我也是这样认为：布施给持戒的人能得到大果报，而布施给违反戒律的人则不然。"

这时，佛陀又用偈颂回答说：

"无论是黑色的、白色的、红色的、杂色的、

金色的、纯黄的还是鸽子色的母牛，

这些漂亮的小牛，

只要年轻力壮，善于驾驭，行动敏捷，

能够承担重担，就不必在意它们原本的颜色。

人也是这样，

不论出身于刹帝利、婆罗门、

吠舍、首陀罗，

还是旃陀罗等低贱种姓，

虽然出身各不相同。

只要能持守清净戒律，

摆脱烦恼的重担，

专一修习清净的生活，

断尽烦恼成为阿罗汉，

在世间获得善终，

布施给这样的人就能得到大果报。

愚昧无智的人，

从未听闻过正法，

布施给这样的人得不到大果报，

因为他们不亲近善知识。

如果亲近善知识，

如来和他的声闻弟子，

对善逝（佛陀的尊号）生起清净信心，

就能生出坚固的善根力量。

他们将往生善道，

或生于高贵的家庭，

最终达到涅槃，

这是大圣人（指佛陀）所说的。"

佛陀说完这部经后，生闻婆罗门听了佛陀的开示，非常欢喜，向佛陀礼拜后就离开了。

文言文原文

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯、慰劳已，退坐一面，白佛言：

　　“瞿昙！我闻瞿昙说言：‘唯应施我，不应施馀人；施我得大果，非施馀人而得大果；应施我弟子，不应施馀弟子；施我弟子得大果报，非施馀弟子得大果报。’云何，瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说耶？法、次法说，不为馀人以同法来诃责耶？”

　　佛告婆罗门：

　　“彼如是说者，谤毁我耳，非如说说、如法说、法、次法说，不致他人来以同法呵责，所以者何？我不如是说：‘应施于我，不应施馀；施我得大果报，非施馀人得大果报；应施我弟子，施我弟子得大果报，非施馀弟子得大果报。’然，婆罗门！我作如是说者，作二种障：障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫以洗器馀食著于淨地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人？

　　婆罗门！然我复说：‘施持戒者得果报，不同犯戒。’”

　　生闻婆罗门白佛言：“如是，瞿昙！我亦如是说：‘施持戒者得大果报，非施犯戒。’”

　　尔时，世尊复说偈答言：

　　“若黑若有白，若赤若有色，犁杂及金色，纯黄及鸽色，如是等牸牛，牛犊姝好者。

　　　丁壮力具足，调善行捷疾，但使堪运重，不问本生色。

　　　人亦复如是，各随彼彼生，刹利婆罗门，毘舍首陀罗，旃陀罗下贱，所生悉不同。

　　　但使持淨戒，离重担烦恼，纯一修梵行，漏尽阿罗汉，于世间善逝，施彼得大果。

　　　愚者无智慧，未尝闻正法，施彼无大果，不近善友故。

　　　若习善知识，如来及声闻，清淨信善逝，根生坚固力。

　　　所{住}[往]之善趣，及生大姓家，究竟般涅{盘}[槃]，大仙如是说。”

　　佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜、随喜，作礼而去。