新译：

中部10经/大念处经(根本法门品[1])

这是我所听到的。有一次，世尊住在俱卢国的一个市镇，名叫甘马萨达摩。在那里，世尊对比丘们说："比丘们。"比丘们回答说："尊者。"世尊说：

"比丘们，这是使众生清净、超越忧悲、灭除苦恼、得正道、证涅槃的一乘道，即四念处。

什么是四念处？在此，比丘们，比丘于身观身，精勤、正知、正念，远离世间贪忧；于受观受，精勤、正知、正念，远离世间贪忧；于心观心，精勤、正知、正念，远离世间贪忧；于法观法，精勤、正知、正念，远离世间贪忧。

比丘们，比丘如何于身观身？在此，比丘到林中、树下或空闲处，结跏趺坐（跏趺坐解释见，【一】解释），端正身体，正念现前。他正念地吸气，正念地呼气。吸气长时，了知'我吸气长'；呼气长时，了知'我呼气长'。吸气短时，了知'我吸气短'；呼气短时，了知'我呼气短'。他学'我将觉知全身而吸气'，学'我将觉知全身而呼气'。他学'我将平静身行而吸气'，学'我将平静身行而呼气'。

就像熟练的车工或车工学徒，转长时知道'我转长'，转短时知道'我转短'；同样地，比丘吸气长时，了知'我吸气长'；呼气长时，了知'我呼气长'。吸气短时，了知'我吸气短'；呼气短时，了知'我呼气短'。他学'我将觉知全身而吸气'，学'我将觉知全身而呼气'。他学'我将平静身行而吸气'，学'我将平静身行而呼气'。

如此，他于内身观身而住，于外身观身而住，于内外身观身而住。他于身观生法而住，于身观灭法而住，于身观生灭法而住。他现起'有身'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘行走时了知'我在行走'，站立时了知'我在站立'，坐着时了知'我在坐着'，躺卧时了知'我在躺卧'。无论身体如何安置，他都如实了知。如此，他于内身观身而住，于外身观身而住，于内外身观身而住。他于身观生法而住，于身观灭法而住，于身观生灭法而住。他现起'有身'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘向前行、返回时保持正知，看与观时保持正知，屈伸肢体时保持正知，著僧伽梨衣、持钵及衣时保持正知，吃、喝、咀嚼、品尝时保持正知，大小便利时保持正知，行、住、坐、卧、醒、语、默时保持正知。如此，他于内身观身而住......比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘从脚掌以上、从头发以下，观察这个由皮包裹、充满各种不净物的身体：'此身中有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。'

比丘们，就像一个两口的袋子，装满各种谷物，如稻、粳、绿豆、豆、芝麻、糙米。一个具眼之人解开袋口，仔细观察：'这是稻，这是粳，这是绿豆，这是豆，这是芝麻，这是糙米。'同样地，比丘们，比丘从脚掌以上、从头发以下，观察这个由皮包裹、充满各种不净物的身体：'此身中有头发......尿。'

如此，他于内身观身而住......比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘观察此身依四大而住立（四大解释：见【二】解释）：'此身中有地界、水界、火界、风界。'比丘们，就像熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠杀了一头牛，分成几块，坐在十字路口。同样地，比丘们，比丘观察此身依四大而住立：'此身中有地界、水界、火界、风界。'

如此，他于内身观身而住......比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘好像看见被丢弃在墓地的尸体，死后一天、两天或三天，肿胀、青瘀、腐烂。他将此身比较：'此身也是如此性质，将会如此，不能避免如此。'

如此，他于内身观身而住......比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘好像看见被丢弃在墓地的尸体，被乌鸦、秃鹰、兀鹫、狗、豺狼或各种虫类所啄食。他将此身比较：'此身也是如此性质，将会如此，不能避免如此。'

如此，他于内身观身而住......比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘好像看见被丢弃在墓地的尸体，成为带肉带血、筋腱相连的骨架......成为无肉带血、筋腱相连的骨架......成为无肉无血、筋腱相连的骨架......成为四散的骨头 - 这里是手骨、那里是足骨、这里是胫骨、那里是大腿骨、这里是髋骨、那里是背骨、这里是肋骨、那里是胸骨、这里是臂骨、那里是肩胛骨、这里是颈骨、那里是颚骨、这里是齿骨、那里是头盖骨。他将此身比较：'此身也是如此性质，将会如此，不能避免如此。'

如此，他于内身观身而住，于外身观身而住，于内外身观身而住。他于身观生法而住，于身观灭法而住，于身观生灭法而住。他现起'有身'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于身观身而住。

复次，比丘们，比丘好像看见被丢弃在墓地的尸体，骨头变白如贝壳......骨头堆积经年......骨头腐朽成粉。他将此身比较：'此身也是如此性质，将会如此，不能避免如此。'

如此，他于内身观身而住，于外身观身而住，于内外身观身而住。他于身观生法而住，于身观灭法而住，于身观生灭法而住。他现起'有身'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于身观身而住。

比丘们，比丘如何于受观受？在此，比丘感受乐受时了知'我感受乐受'，感受苦受时了知'我感受苦受'，感受不苦不乐受时了知'我感受不苦不乐受'。感受有爱欲的乐受时了知'我感受有爱欲的乐受'，感受无爱欲的乐受时了知'我感受无爱欲的乐受'。感受有爱欲的苦受时了知'我感受有爱欲的苦受'，感受无爱欲的苦受时了知'我感受无爱欲的苦受'。感受有爱欲的不苦不乐受时了知'我感受有爱欲的不苦不乐受'，感受无爱欲的不苦不乐受时了知'我感受无爱欲的不苦不乐受'。

如此，他于内受观受而住，于外受观受而住，于内外受观受而住。他于受观生法而住，于受观灭法而住，于受观生灭法而住。他现起'有受'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于受观受而住。

比丘们，比丘如何于心观心？在此，比丘了知有贪的心为'有贪的心'，了知离贪的心为'离贪的心（贪解释，见【三】解释）'。了知有嗔的心为'有嗔的心（嗔解释，见【三】解释）'，了知离嗔的心为'离嗔的心'。了知有痴的心为'有痴的心（痴解释，见【三】解释）'，了知离痴的心为'离痴的心'。了知收缩的心为'收缩的心'，了知散乱的心为'散乱的心'。了知广大的心为'广大的心'，了知不广大的心为'不广大的心'。了知有上的心为'有上的心'，了知无上的心为'无上的心'。了知定的心为'定的心'，了知不定的心为'不定的心'。了知解脱的心为'解脱的心'，了知未解脱的心为'未解脱的心'。

如此，他于内心观心而住，于外心观心而住，于内外心观心而住。他于心观生法而住，于心观灭法而住，于心观生灭法而住。他现起'有心'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于心观心而住。

比丘们，比丘如何于法观法？在此，比丘于五盖法观法而住（五盖解释，见【四】解释）。比丘如何于五盖法观法而住？

在此，比丘内心有欲贪时，了知'我内心有欲贪'；内心无欲贪时，了知'我内心无欲贪'。他了知未生起的欲贪如何生起，了知已生起的欲贪如何断除，了知已断除的欲贪如何不再生起。

内心有嗔恚时，了知'我内心有嗔恚'；内心无嗔恚时，了知'我内心无嗔恚'。他了知未生起的嗔恚如何生起，了知已生起的嗔恚如何断除，了知已断除的嗔恚如何不再生起。

内心有昏沉睡眠时（昏沉睡眠解释，见【五】解释），了知'我内心有昏沉睡眠'；内心无昏沉睡眠时，了知'我内心无昏沉睡眠'。他了知未生起的昏沉睡眠如何生起，了知已生起的昏沉睡眠如何断除，了知已断除的昏沉睡眠如何不再生起。

内心有掉举恶作时，了知'我内心有掉举恶作（掉举恶作解释，见【六】解释）'；内心无掉举恶作时，了知'我内心无掉举恶作'。他了知未生起的掉举恶作如何生起，了知已生起的掉举恶作如何断除，了知已断除的掉举恶作如何不再生起。

内心有疑时，了知'我内心有疑'；内心无疑时，了知'我内心无疑'。他了知未生起的疑如何生起，了知已生起的疑如何断除，了知已断除的疑如何不再生起。

如此，他于内法观法而住，于外法观法而住，于内外法观法而住。他于法观生法而住，于法观灭法而住，于法观生灭法而住。他现起'有法'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于五盖法观法而住。

复次，比丘们，比丘于五取蕴法观法而住（五取蕴解释，见【七】解释）。比丘如何于五取蕴法观法而住？在此，比丘了知：'这是色（色解释，见【八】解释），这是色的生起，这是色的灭尽。这是受，这是受的生起，这是受的灭尽。这是想，这是想的生起，这是想的灭尽。这是行，这是行的生起，这是行的灭尽。这是识，这是识的生起，这是识的灭尽。'

如此，他于内法观法而住，于外法观法而住，于内外法观法而住。他于法观生法而住，于法观灭法而住，于法观生灭法而住。他现起'有法'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于五取蕴法观法而住。

复次，比丘们，比丘于六内外处法观法而住（六内外处解释，见【九】解释）。比丘如何于六内外处法观法而住？

在此，比丘了知眼，了知色，了知缘此二者生起的结（结解释，见【十】解释），了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

了知耳，了知声，了知缘此二者生起的结，了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

了知鼻，了知香，了知缘此二者生起的结，了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

了知舌，了知味，了知缘此二者生起的结，了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

了知身，了知触，了知缘此二者生起的结，了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

了知意，了知法，了知缘此二者生起的结，了知未生起的结如何生起，了知已生起的结如何断除，了知已断除的结如何不再生起。

如此，他于内法观法而住，于外法观法而住，于内外法观法而住。他于法观生法而住，于法观灭法而住，于法观生灭法而住。他现起'有法'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于六内外处法观法而住。

复次，比丘们，比丘于七觉支法观法而住（七觉支解释，见【十一】解释）。比丘如何于七觉支法观法而住？在此，比丘内心有念觉支时，了知'我内心有念觉支'；内心无念觉支时，了知'我内心无念觉支'。他了知未生起的念觉支如何生起，了知已生起的念觉支如何修习圆满。

内心有择法觉支时，了知'我内心有择法觉支'；内心无择法觉支时，了知'我内心无择法觉支'。他了知未生起的择法觉支如何生起，了知已生起的择法觉支如何修习圆满。

内心有精进觉支时，了知'我内心有精进觉支'；内心无精进觉支时，了知'我内心无精进觉支'。他了知未生起的精进觉支如何生起，了知已生起的精进觉支如何修习圆满。

内心有喜觉支时，了知'我内心有喜觉支'；内心无喜觉支时，了知'我内心无喜觉支'。他了知未生起的喜觉支如何生起，了知已生起的喜觉支如何修习圆满。

内心有轻安觉支时，了知'我内心有轻安觉支'；内心无轻安觉支时，了知'我内心无轻安觉支'。他了知未生起的轻安觉支如何生起，了知已生起的轻安觉支如何修习圆满。

内心有定觉支时，了知'我内心有定觉支'；内心无定觉支时，了知'我内心无定觉支'。他了知未生起的定觉支如何生起，了知已生起的定觉支如何修习圆满。

内心有舍觉支时，了知'我内心有舍觉支'；内心无舍觉支时，了知'我内心无舍觉支'。他了知未生起的舍觉支如何生起，了知已生起的舍觉支如何修习圆满。

如此，他于内法观法而住，于外法观法而住，于内外法观法而住。他于法观生法而住，于法观灭法而住，于法观生灭法而住。他现起'有法'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于七觉支法观法而住。

复次，比丘们，比丘于四圣谛法观法而住（四圣谛解释，见【十二】解释）。比丘如何于四圣谛法观法而住？在此，比丘如实了知：'这是苦'，如实了知：'这是苦集'，如实了知：'这是苦灭'，如实了知：'这是趣向苦灭之道'。

比丘们，什么是苦圣谛？生是苦，老是苦，死是苦，忧、悲、苦、恼、绝望是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，所求不得是苦。简而言之，五取蕴是苦。

比丘们，什么是苦集圣谛？就是这爱，它引导再生，伴随喜贪，处处贪爱。即：欲爱、有爱、无有爱。

比丘们，什么是苦灭圣谛？就是那爱的无余离贪、灭尽、舍离、遣除、解脱、无执。

比丘们，什么是趣向苦灭之道圣谛？就是这八支圣道（八支圣道解释，见【十三】解释），即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

如此，他于内法观法而住，于外法观法而住，于内外法观法而住。他于法观生法而住，于法观灭法而住，于法观生灭法而住。他现起'有法'的念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，不执着世间的任何事物。比丘们，比丘如是于四圣谛法观法而住。

比丘们，若有人如是修习这四念处七年，他可期待得二果之一：或现法中得究竟智（究竟智解释，见【十四】解释），或有余依而得不还果（有余依解释，见【十五】解释；不还果解释，见【十六】解释）。

且置七年，比丘们，若有人如是修习这四念处六年......五年......四年......三年......二年......一年，他可期待得二果之一：或现法中得究竟智，或有余依而得不还果。

且置一年，比丘们，若有人如是修习这四念处七个月......六个月......五个月......四个月......三个月......两个月......一个月......半个月，他可期待得二果之一：或现法中得究竟智，或有余依而得不还果。

且置半个月，比丘们，若有人如是修习这四念处七天，他可期待得二果之一：或现法中得究竟智，或有余依而得不还果。

所以说：'比丘们，这是使众生清净、超越忧悲、灭除苦恼、得正道、证涅槃的一乘道，即四念处。'这就是基于此而说的。"

世尊如是说已，那些比丘对世尊的话欢喜信受。

这段文字是佛陀所教导的《大念处经》的核心内容，阐述了四念处的修行方法。四念处是佛教中极为重要的修行法门，被誉为"一乘道"，意味着它是通向解脱的唯一道路。让我们深入解析这段经文的内容和意义：

1. 四念处的定义：

   - 身念处：观察身体的各种状态和变化

   - 受念处：观察感受的生起和消失

   - 心念处：观察心理状态的变化

   - 法念处：观察各种心理现象和真理

2. 修行方法的特点：

   - 精勤：努力不懈地修行

   - 正知：清晰地了知当下的状态

   - 正念：保持觉知，不忘失当下

   - 远离贪忧：不执着于世间的欲望和忧虑

3. 身念处的具体方法：

   - 观察呼吸

   - 观察身体姿势

   - 观察日常行为

   - 观察身体的组成部分

   - 观察身体的四大元素

   - 观察尸体的腐烂过程

4. 受念处：观察各种感受的生起和消失，包括乐受、苦受和不苦不乐受

5. 心念处：观察各种心理状态，如贪、嗔、痴等

6. 法念处：

   - 观察五盖

   - 观察五蕴

   - 观察六入处

   - 观察七觉支

   - 观察四圣谛

这种修行方法的核心在于培养觉知力，通过持续不断地观察身心现象，我们可以深入了解实相，最终达到解脱的境界。这种修行不仅能帮助我们摆脱痛苦，还能让我们获得内心的平静和智慧。

深刻的思考：

1. 觉知的力量：四念处修行强调的是对当下的觉知。在我们的日常生活中，我们常常被过去的回忆或未来的计划所困扰，而忽视了当下。通过培养对当下的觉知，我们可以更充分地活在当下，体验生命的丰富性。

2. 无常的智慧：通过观察身体、感受、心理状态和各种现象的变化，我们可以深刻地体会到一切都是无常的。这种理解可以帮助我们减少执着，更好地接受生命中的变化。

3. 苦的本质：四圣谛的观察让我们深入理解苦的本质。我们常常试图逃避苦，但通过直接面对和观察苦，我们反而可以找到超越苦的方法。

4. 非我的洞见：通过观察身心现象，我们可以逐渐理解"无我"的道理。我们通常认为有一个固定不变的"我"，但通过细致的观察，我们可以看到所谓的"我"只是各种身心现象的组合。

5. 解脱的可能性：经文最后提到，通过精进修行，可以在短时间内获得解脱。这给了我们希望和动力，表明解脱不是遥不可及的目标，而是通过努力可以实现的。

6. 生活的艺术：四念处的修行不仅仅是坐禅时的练习，更是一种生活方式。它教导我们如何在日常生活中保持觉知，如何面对各种情况而不失去平衡。

通过深入理解和实践四念处，我们可以逐渐转化我们的生活，从被动地被环境和情绪所控制，到主动地觉知和理解我们的经验。这是一条通向内心自由和智慧的道路，也是一种深刻的生活艺术。在这个充满压力和不确定性的现代社会中，四念处的修行为我们提供了一个找回内心平静和智慧的方法，帮助我们更好地面对生活的挑战，实现真正的幸福和解脱。

佛教词语解释：

【一】解释：

结跏趺坐：

- 这是一种禅修时的标准坐姿

- 具体方法是：

  右脚放在左大腿上

  左脚放在右大腿上

  双手结印放于腹前

  脊背挺直

- 这种坐姿能保持身体稳定，有助于长时间禅修

【二】解释

四大（四大种）：

- 地大：代表坚硬性、稳固性

- 水大：代表流动性、凝聚性

- 火大：代表温度、成熟性

- 风大：代表移动性、轻动性

- 佛教认为一切物质都由这四种基本元素构成

我来从身体的角度详细解释四大的表现：

1. 地大（坚硬性、稳固性）在身体中的体现：

- 骨骼系统：全身的骨头、牙齿

- 肌肉组织的结实部分

- 指甲、头发

- 皮肤的表层

- 内脏的实质性组织

这些部位代表了身体中坚硬、稳固的特质

2. 水大（流动性、凝聚性）在身体中的体现：

- 血液的循环系统

- 体内的各种体液：

  唾液

  眼泪

  汗液

  尿液

  胃液

  关节滑液

- 淋巴液的运行

这些液体维持着身体的正常运作

3. 火大（温度、成熟性）在身体中的体现：

- 体温的维持

- 消化系统产生的热能：

  胃部消化食物时产生的热量

  肠道发酵产生的热量

- 新陈代谢产生的热能

- 发烧时的体温升高

这些都与身体的能量转化有关

4. 风大（移动性、轻动性）在身体中的体现：

- 呼吸系统：

  肺部的呼吸运动

  气体交换

- 肠胃系统的蠕动

- 心脏的跳动

- 血液的流动

- 关节的运动

- 肌肉的收缩与舒张

这些都体现了运动和流通的特性

从修行的角度来看：

1. 观察身体的四大特性有助于：

- 理解身体的本质

- 减少对身体的执着

- 认识无常的真理

2. 在禅修中可以：

- 通过观察呼吸（风大）来培养正念

- 关注身体各部位的特性来深化对四大的理解

- 体会身体内在的变化来理解无常

3. 四大的平衡对健康很重要：

- 身体不适时往往是四大失调的表现

- 通过调节饮食、运动等来维持平衡

- 保持正确的作息和生活方式

4. 实修的方法：

- 可以通过身念处的修习来观察四大

- 在日常生活中留意身体的各种感受

- 通过禅修逐渐加深对四大的体验

理解四大与身体的关系，不仅有助于我们认识身体的本质，也能帮助我们：

- 更好地照顾身体

- 减少对身体的执着

- 深化修行的体验

- 增进智慧的开展

这种理解不应停留在理论层面，而是要通过实修来真正体会和印证。

【三】解释：

贪、嗔、痴（又称"三毒"）：

- 贪：对事物的执著和渴求，包括对物质和精神层面的贪求

- 嗔：愤怒、憎恨、厌恶等负面情绪

- 痴：无明、愚痴，指对事物真相的迷惑不解

- 这三者被认为是一切烦恼的根源，也是轮回的主要原因

【四】解释：

五盖：

指修行时遮蔽心性的五种障碍：

- 贪欲盖：对感官享受的渴望

- 嗔恚盖：愤怒和敌意

- 昏沉睡眠盖：精神萎靡、懈怠

- 掉举恶作盖：心神不定、后悔

- 疑盖：对佛法、修行方法的怀疑

这些盖障会阻碍修行者获得智慧，是需要通过修行来克服的。克服五盖是进入禅定的重要条件。

【五】解释：

昏沉睡眠：

- 昏沉的表现：

  心智昏暗、不清醒

  精神萎靡不振

  意识模糊

  思维迟钝

  缺乏警觉性

- 睡眠的表现：

  身心困倦

  想要入睡的倾向

  精神松懈

  意识混沌

- 对修行的影响：

  无法保持正念

  障碍智慧的开展

  影响禅修的质量

  阻碍定力的培养

- 克服方法：

  调整作息，保持充足睡眠

  保持适度运动

  正确的饮食习惯

  修习精进

  增强正念的力量

【六】解释：

掉举恶作：

- 掉举的表现：

  心念散乱

  思绪纷飞

  情绪浮动

  无法专注

  内心不安定

- 恶作（追悔）的表现：

  后悔过去的行为

  担忧未来

  自责

  内心不安

- 对修行的影响：

  障碍定力的培养

  影响心的稳定

  干扰正念的保持

  阻碍智慧的生起

- 克服方法：

  修习止禅

  培养正念

  如理思维

  放下过去的执着

  专注当下

【七】解释：

五取蕴：

1. 色取蕴：

- 指对物质形态的执取

- 包括：

  身体的物质部分

  感官器官（眼、耳、鼻、舌、身）

  外在的物质对象

- 执着表现：

  过分在意容貌

  执著物质享受

  对身体产生强烈的认同感

2. 受取蕴：

- 指对感受的执取

- 三种基本感受：

  乐受（愉悦的感受）

  苦受（痛苦的感受）

  舍受（中性的感受）

- 执着表现：

  追求快乐感受

  逃避痛苦感受

  对感受产生强烈的依赖

3. 想取蕴：

- 指对认知、概念的执取

- 包括：

  记忆

  概念形成

  想象

  认知判断

- 执着表现：

  固守某些观念

  执著于过去的记忆

  陷入想象和幻想

4. 行取蕴：

- 指对意志活动的执取

- 包括：

  心理活动

  意志力量

  习气

  业力

- 执着表现：

  执著于自己的意愿

  固守习惯模式

  难以改变固有行为模式

业力解释：

- 基本含义：

  行为及其造成的影响力

  因果关系的运作

  善恶行为的潜在能量

- 业力的特点：

  必然性：种什么因得什么果

  相续性：影响可能延续多世

  增长性：小因可以产生大果

  不失性：因果关系不会消失

- 业力的分类：

  身业：身体的行为

  口业：语言的表达

  意业：心念的活动

- 业力的运作：

  现世报：当下即见果报

  生报：来世受报

  后报：未来世受报

5. 识取蕴：

- 指对意识的执取

- 包括：

  六识（眼、耳、鼻、舌、身、意识）

  分别意识

  心识活动

- 执着表现：

  执著于思维活动

  过度分析和判断

  执着于自我意识

五取蕴的重要性：

1. 修行意义：

- 是理解"无我"的重要切入点

- 帮助认识执着的根源

- 指导解脱的方向

2. 实践方法：

- 观察五蕴的运作

- 认识其无常性

- 减少对五蕴的执着

3. 生活应用：

- 帮助理解烦恼的来源

- 指导情绪管理

- 促进自我认识

4. 修行次第：

- 先认识五蕴的内容

- 观察执着的表现

- 逐步放下执着

解脱的关键：

1. 认识：

- 了解五蕴的本质

- 明白执着的危害

- 认识无常的真理

2. 观察：

- 细致观察五蕴的运作

- 觉察执着的时刻

- 体会无常的实相

3. 放下：

- 逐步放下对五蕴的执着

- 培养智慧的观照

- 走向真正的解脱

五取蕴的理解对于佛教修行极其重要，它揭示了我们执着的根本所在，指出了解脱的方向。通过对五取蕴的深入理解和实践，我们能够：

- 更清楚地认识自己

- 减少不必要的执着

- 逐步走向解脱的道路

这个理解需要通过持续的修行和观察来深化，不能仅停留在理论层面。

【八】解释：色：

- 在佛教中，"色"指物质和物质现象，是五蕴之一

- 包含了所有物质形态的存在，如人的身体、外在的物体等

- 可分为四大（地、水、火、风）和四大所造色

- 强调这些物质形态都是无常的，会变化的

【九】解释：六内外处法：

1. 六内处（感官）：

眼根：

- 视觉器官

- 能摄取色尘的感官

- 包含眼睛的物质结构和视觉神经系统

耳根：

- 听觉器官

- 能摄取声尘的感官

- 包含耳朵的物质结构和听觉神经系统

鼻根：

- 嗅觉器官

- 能摄取香尘的感官

- 包含鼻子的物质结构和嗅觉神经系统

舌根：

- 味觉器官

- 能摄取味尘的感官

- 包含舌头的物质结构和味觉神经系统

身根：

- 触觉器官

- 能摄取触尘的感官

- 包含全身的皮肤和触觉神经系统

意根：

- 心理认知功能

- 能摄取法尘的器官

- 包含心理活动和思维能力

六外处（境）：

色尘：

- 视觉对象

- 可见的形态

- 包括形状、颜色等

声尘：

- 听觉对象

- 各种声音

- 包括语言、音乐等

香尘：

- 嗅觉对象

- 各种气味

- 包括香味、臭味等

味尘：

- 味觉对象

- 各种味道

- 包括酸甜苦辣等

触尘：

- 触觉对象

- 可触知的感受

- 包括软硬、冷热等

法尘：

- 意识对象

- 心理现象

- 包括思想、概念等

3. 修行意义：

认识生起：

- 了解感知过程如何发生

- 认识经验世界的形成

- 理解认知的本质

观察方法：

- 注意六根的作用

- 观察六尘的影响

- 体会根尘相遇的过程

修行要点：

- 保持根门清净

- 不执着于外境

- 培养正念观照

4. 实践应用：

日常生活中：

- 觉察感官活动

- 留意外境变化

- 保持正念观照

禅修时：

- 专注单一感官

- 观察感知过程

- 体会无常性

修行次第：

- 从粗显到细微

- 从外在到内在

- 从现象到本质

5. 重要性理解：

认识层面：

- 了解认知过程

- 理解经验形成

- 认识执着根源

修行层面：

- 指导禅修方法

- 帮助断除执着

- 增长智慧

 解脱层面：

- 认识无常本质

- 体会无我真理

- 走向究竟解脱

6. 实修建议：

基础训练：

- 培养觉知能力

- 增强专注力

- 发展观察力

进阶修习：

- 深入观察根尘

- 体会缘起法则

- 领悟空性道理

生活运用：

- 保持正念

- 减少执着

- 培养智慧

通过对六内外处的深入理解和修习，可以：

1. 更清楚地认识自己的认知过程

2. 减少对感官对象的执着

3. 培养更清明的觉知

4. 逐步走向解脱

这种理解需要通过持续的修行和观察来深化，不能仅停留在理论层面。重要的是在日常生活中实践和体会。

【十】解释：

结

- 基本含义：

  束缚、系缚

  使众生困在轮回中的枷锁

  障碍解脱的心理因素

- 十种结：

  1. 身见结：执着于我见

  2. 疑结：对佛法的怀疑

  3. 戒禁取结：执着于错误的修行方法

  4. 欲贪结：对欲界的贪着

  5. 瞋结：愤怒、憎恨

  6. 色贪结：对色界的贪着

  7. 无色贪结：对无色界的贪着

  8. 慢结：骄傲自满

  9. 掉举结：心的散乱

  10. 无明结：对真理的无知

- 解脱的次第：

  初果：断前三结

  二果：减轻欲贪、瞋

  三果：断五下分结

  四果：断所有结

- 修行方法：

  培养智慧

  修习禅定

  增长正念

  如理思维

  依教奉行

这些概念的理解对于：

- 认识修行障碍

- 了解解脱道路

- 指导实际修行

都具有重要意义。

需要通过：

1. 深入学习

2. 实际修行

3. 生活实践

来真正理解和运用这些智慧。

【十一】解释：

七觉支是指：

1. 念觉支(正念)

- 对身心现象保持清醒的觉知

- 时刻保持专注和警觉

- 能够清晰地觉察当下的身心状态

2. 择法觉支(择法)

- 明辨是非善恶的智慧

- 能够分辨什么是如法、什么是不如法

- 对法义有正确的抉择能力

3. 精进觉支(精进)

- 持续不断地修行的努力

- 对善法保持精进不懈的态度

- 克服懈怠，保持向善的动力

4. 喜觉支(喜)

- 对修行生起欢喜心

- 体验法喜充满的状态

- 对修行充满兴趣和热情

5. 轻安觉支(轻安)

- 身心轻松自在的状态

- 远离粗重昏沉的状态

- 保持轻安宁静的心态

6. 定觉支(定)  

- 心一境性的专注

- 心念集中而不散乱

- 保持稳定的禅定状态

7. 舍觉支(舍)

- 平等无分别的心态

- 不偏不倚的中道之心

- 对一切现象保持平等心

这七个觉支之间是相互关联、相辅相成的：

- 念觉支是基础，它能帮助我们觉察其他觉支的状态

- 择法觉支帮助我们分辨修行的正确方向

- 精进觉支提供持续修行的动力

- 喜觉支让修行充满法喜

- 轻安觉支使身心保持适宜的状态

- 定觉支让心念专注而不散乱

- 舍觉支则是最圆满的状态

在实际修行中，这七觉支要根据个人的根器和修行阶段来调整运用：

- 当心昏沉时，应当多修习择法、精进、喜三觉支来提升

- 当心浮躁时，应当多修习轻安、定、舍三觉支来平衡

- 念觉支则是始终要保持的

修习七觉支的目的是：

- 帮助我们获得清净的智慧

- 达到身心的平衡状态

- 最终趣向解脱涅槃

通过系统地修习七觉支，能够：

1. 培养正确的修行态度

2. 平衡身心的状态

3. 增长清净的智慧

4. 最终达到解脱的境界

在整个佛教修行体系中，七觉支是非常重要的修行法门，它既可以作为独立的修行方法，也可以配合其他法门来修习，是趣向菩提、证得解脱的重要助缘。

【十二】解释：

四圣谛

四圣谛是佛陀最初悟道后宣说的根本教法，也是佛教的核心教义：

1. 苦谛 (苦的真相)

- 生命本质的苦：

  生、老、病、死之苦

  爱别离苦(与所爱分离)

  怨憎会苦(与所憎相遇)

  求不得苦(想要得到而得不到)

  五蕴炽盛苦(色受想行识五蕴的逼迫)

- 苦的三种形态：

  苦苦(明显的痛苦感受)

  坏苦(快乐无常终将变坏)

  行苦(一切有为法迁流不息)

2. 集谛 (苦的原因)

- 根本原因是无明和贪爱

  无明：对真相的迷惑

  贪爱：对事物的执着

- 三种贪爱：

  欲爱(对欲界的贪着)

  有爱(对生存的贪着)

  无有爱(对断灭的贪着)

3. 灭谛 (苦的止息)

- 涅槃的境界：

  烦恼的熄灭

  贪嗔痴的止息

  究竟解脱的状态

4. 道谛 (走向解脱之道)

- 八正道的修行：

  正见(正确的见解)

  正思维(正确的思维)

  正语(正确的言语)

  正业(正确的行为)

  正命(正确的生活)

  正精进(正确的努力)

  正念(正确的念住)

  正定(正确的禅定)

四圣谛的修行次第：

1. 知苦

- 认识苦的本质

- 觉察生命中的苦

- 深入理解苦的真相

2. 断集

- 认清苦的原因

- 断除贪爱执着

- 破除无明妄想

3. 证灭

- 体证涅槃境界

- 达到苦的止息

- 获得究竟解脱

4. 修道

- 修习八正道

- 循序渐进地修行

- 趣向解脱涅槃

四圣谛的重要意义：

1. 诊断方法

- 如同医生看病：

  苦谛如同诊断病症

  集谛如同找出病因

  灭谛如同确知痊愈

  道谛如同进行治疗

2. 修行指南

- 提供完整的修行框架

- 指明解脱的道路

- 说明修行的次第

3. 实践价值

- 具有普遍适用性

- 可以实际验证

- 指导现实生活

修习四圣谛的建议：

1. 次第性

- 循序渐进

- 依次深入

- 不可躐等

2. 整体性

- 四谛相互关联

- 缺一不可

- 圆融贯通

3. 实践性

- 重在实修实证

- 生活中践行

- 亲身体验

四圣谛是佛教最基础也最核心的教义，它：

- 揭示了人生的真相

- 指出了解脱的方向

- 提供了实践的方法

- 展现了究竟的归宿

通过如实了知并修习四圣谛，我们能够：

1. 认清人生的真相

2. 找到苦恼的根源

3. 知道解脱的方向

4. 实践正确的方法

最终达到苦的止息，获得真实的解脱。

【十三】解释：

八支圣道

八正道(八支圣道)。这是通向解脱的具体修行之路。

八正道的概述：

1. 正见 (正确的见解)

- 基本内容：

  明了因果业报的真理

  理解四圣谛的道理

  认识无常、苦、无我的实相

- 修习要点：

  培养智慧的见解

  破除错误知见

  建立正确认知

2. 正思维 (正确的思惟)

- 基本内容：

  出离思维（远离贪欲）

  无瞋思维（慈悲心）

  无害思维（不伤害）

- 修习要点：

  培养善良意念

  转化负面思维

  保持清净心念

3. 正语 (正确的语言)

- 基本内容：

  不妄语（不说谎）

  不两舌（不挑拨）

  不恶口（不粗言）

  不绮语（不无义）

- 修习要点：

  说真实语

  说和谐语

  说有益语

4. 正业 (正确的行为)

- 基本内容：

  不杀生

  不偷盗

  不邪淫

- 修习要点：

  持守戒律

  净化身业

  行为如法

5. 正命 (正确的生活)

- 基本内容：

  如法谋生

  避免邪命

  清净生活

- 修习要点：

  正当职业

  合理收入

  适度生活

6. 正精进 (正确的努力)

- 基本内容：

  未生恶令不生

  已生恶令断

  未生善令生

  已生善令增长

- 修习要点：

  持续用功

  善巧精进

  平衡用力

7. 正念 (正确的念住)

- 基本内容：

  身念住（观身）

  受念住（观受）

  心念住（观心）

  法念住（观法）

- 修习要点：

  保持觉知

  专注当下

  如实观察

8. 正定 (正确的禅定)

- 基本内容：

  初禅

  二禅

  三禅

  四禅

- 修习要点：

  调伏散乱

  培养定力

  深化禅定

八正道的修行次第：

1. 三学分类

- 戒学：正语、正业、正命

- 定学：正念、正定、正精进

- 慧学：正见、正思维

2. 修行次第

- 以戒为基础

- 依戒修定

- 因定发慧

八正道的相互关系：

1. 互相促进

- 正见引导其他七支

- 正精进推动整体进展

- 正念贯穿全部修行

2. 同时并进

- 八支相辅相成

- 圆融无碍

- 渐次增上

八正道的修行方法：

1. 日常生活中

- 言行如法

- 职业清净

- 生活简朴

2. 禅修实践中

- 专注用功

- 如实观照

- 智慧增长

3. 人际关系中

- 和谐相处

- 利益他人

- 慈悲待人

八正道的修行特点：

1. 完整性

- 涵盖身口意

- 包含戒定慧

- 构成完整体系

2. 实践性

- 重在实修

- 生活可行

- 次第分明

3. 普遍性

- 适合各类根机

- 契理契机

- 普遍适用

八正道的修行成果：

1. 短期利益

- 身心安乐

- 生活和谐

- 智慧增长

2. 长远利益

- 离苦得乐

- 解脱自在

- 究竟涅槃

八正道的现代意义：

1. 个人修养

- 提升品德

- 净化心灵

- 增长智慧

2. 社会和谐

- 道德提升

- 关系改善

- 共同进步

修习建议：

1. 循序渐进

- 从易到难

- 由浅入深

- 持续不断

2. 全面修习

- 八支并重

- 相互促进

- 圆融无碍

3. 善巧运用

- 因材施教

- 灵活应用

- 契理契机

八正道是佛陀指出的中道之路，它：

- 避免苦行与放逸两个极端

- 提供实际可行的修行方法

- 指引解脱的明确方向

- 成就究竟的涅槃之道

通过修习八正道，我们能够：

1. 净化身口意三业

2. 培养戒定慧三学

3. 增长闻思修三慧

4. 最终达到究竟解脱

【十四】解释：

究竟智

究竟智的基本含义：

1. 本质特征

- 最高的智慧境界

- 无漏的清净智慧

2. 基本特质

- 清净无染

- 如实了知

- 离诸戏论

- 超越对立

究竟智的内容：

1. 对真理的如实知见

- 通达诸法实相

- 了知缘起性空

- 证悟无常、苦、无我

- 体证中道实义

2. 对现象的圆满认识

- 了知诸法因果

- 通达事物本质

- 明了万法实相

- 见到真如本性

究竟智的层次：

1. 阿罗汉的究竟智

- 证悟人无我

- 断除烦恼障

- 获得解脱智

2. 辟支佛的究竟智

- 独悟十二因缘

- 深入缘起法

- 获得缘觉智

究竟智的修证过程：

1. 闻思修的次第

- 闻慧：听闻正法

- 思慧：如理思维

- 修慧：实践体证

2. 渐次深入

- 世间智慧的积累

- 出世间智慧的开发

- 究竟智慧的证得

3. 证悟层面

- 见道位的智慧

- 修道位的智慧

- 究竟位的智慧

究竟智的功德：

1. 断除烦恼

- 断除贪嗔痴

- 脱离生死轮回

- 获得究竟解脱

2. 成就智慧

- 圆满一切种智

3. 利益众生

- 善巧度化

- 大慈大悲

- 普度一切

究竟智的特征：

1. 无分别性

- 超越能所二元

- 离诸妄想分别

- 契入一真法界

2. 直觉性

- 直接体证

- 不经推理

- 当下了知

3. 圆满性

- 智慧圆满

- 功德圆满

- 利他圆满

修证究竟智的方法：

1. 闻思修三慧

- 多闻熏习

- 如理思维

- 实践修证

2. 戒定慧三学

- 持戒清净

- 修习禅定

- 开发智慧

究竟智的障碍：

1. 烦恼障

- 贪嗔痴等根本烦恼

- 慢疑等随烦恼

- 种种烦恼习气

2. 所知障

- 法执

- 智障

- 理障

克服障碍的方法：

1. 对治烦恼障

- 修习戒定慧

- 断除贪嗔痴

- 净化心识

2. 突破所知障

- 修习空性智慧

- 超越法执分别

究竟智的实践意义：

1. 个人解脱

- 解除生死苦

- 获得究竟乐

- 成就菩提

2. 利益众生

- 度化有情

- 荷担如来家业

- 续佛慧命

修持建议：

1. 次第性

- 循序渐进

- 脚踏实地

- 稳步前进

2. 持续性

- 长期坚持

- 不间断用功

- 保持恒心

3. 圆融性

- 理事圆融

- 定慧等持

- 福慧双修

究竟智是佛教修行的最高目标，它：

- 超越一切分别

- 通达诸法实相

- 成就无上菩提

- 圆满自利利他

通过修证究竟智，我们能：

1. 断除一切烦恼

2. 超越生死轮回

3. 证得究竟解脱

4. 圆满佛道功德

【十五】解释：

有余依而得不还果

基本内容：

1. 境界定义

- 证得不还果位

- 仍具五蕴身心

- 断五下分结

- 有余依未尽

2. 特征表现

- 不返欲界受生

- 仍有色界系缚

- 五蕴身心存在

- 微细烦恼未断

修证状态：

1. 已断内容

- 欲界贪欲

- 嗔恚

- 身见

- 戒禁取

- 疑结

2. 未断内容

- 色界贪

- 无色界贪

- 我慢

- 掉举

- 无明

生命形态：

1. 身心状态

- 五蕴具足

- 生理机能正常

- 感官作用存在

- 身心和合运作

2. 解脱程度

- 超越欲界束缚

- 不还欲界受生

- 往生色界天

- 趣向究竟涅槃

修行特点：

1. 定力层面

- 具深厚禅定

- 能入四禅八定

- 心得自在

- 定力坚固

2. 智慧层面

- 证无我理

- 见清净道

- 般若增长

- 智慧明利

3. 烦恼层面

- 欲界惑断

- 细惑未尽

- 习气犹存

- 待断上分结

生活表现：

1. 日常生活

- 离欲清净

- 寂静安详

- 少欲知足

- 随缘度日

2. 修行生活

- 精进不懈

- 深修禅定

- 增长智慧

- 净除细惑

3. 利他行持

- 教化众生

- 示现典范

- 住持正法

- 续佛慧命

修行次第：

1. 前行基础

- 持戒清净

- 修习禅定

- 培养智慧

- 观四谛理

2. 见道位

- 见真谛理

- 断见惑

- 入圣流

- 得预流果

3. 修道位

- 断思惑

- 证一来果

- 进断欲惑

- 得不还果

4. 有余依位

- 安住果位

- 继续精进

- 趣向无学

- 待证罗汉

功德受用：

1. 解脱功德

- 超越欲界

- 不受欲缚

- 得大自在

- 趣向究竟

2. 证悟功德

- 智慧增长

- 定力深厚

- 见道清净

- 解脱分明

3. 利他功德

- 堪为师范

- 教化有情

- 示现正道

- 利益众生

修行方法：

1. 戒学

- 持守净戒

- 护持根门

- 威仪具足

- 清净无染

2. 定学

- 修习禅定

- 入深三昧

- 心得自在

- 寂静安详

3. 慧学

- 观四圣谛

- 修八正道

- 增长般若

- 净除惑障

注意事项：

1. 巩固基础

- 持戒不犯

- 定力增进

- 智慧深入

- 正念现前

2. 继续精进

- 断除细惑

- 净化习气

- 增长功德

- 趣向究竟

3. 善用因缘

- 弘法利生

- 广结善缘

- 成就菩提

- 圆满佛道

现代意义：

1. 修行启示

- 次第分明

- 目标明确

- 方法具体

- 可以实证

2. 生活启示

- 清净无染

- 少欲知足

- 利益他人

- 随缘自在

"有余依而得不还果"的重要性：

- 显示重要的修行阶位

- 指明解脱的方向

- 树立修行的典范

- 启发后学的信心

通过理解并修证这一境界，行者能够：

1. 明确修行方向

2. 掌握修行次第

3. 增长解脱信心

4. 利益更多众生

这一境界具有重要的修行意义和现实价值，它：

- 标志着高度的修行成就

- 显示深厚的定慧功夫

- 指明究竟的解脱方向

- 具有重要的示教意义

【十六】解释：

不还果（阿那含果）。

不还果的基本定义：

1. 名称含义

- "不还"意为不再返回

- 指不再返回欲界受生

- 阿那含(梵语)的汉译

2. 修行位阶

- 声闻四果中的第三果

- 高于二果（一来果）

- 低于四果（阿罗汉果）

断除烦恼的程度：

1. 已断烦恼

- 断除欲界贪

- 断除欲界嗔

- 断除五下分结：

  身见

  戒禁取见

  疑

  贪欲

  嗔恚

2. 未断烦恼

- 色界贪

- 无色界贪

- 五上分结：

  色界贪

  无色界贪

  掉举

  慢

  无明

修证特征：

1. 心境特点

- 远离欲界贪着

- 无嗔恨之心

- 具深定力

2. 解脱程度

- 解脱欲界系缚

- 不受欲界生死

- 但未完全解脱

不还果的种类：

1. 中般涅槃

- 出欲界身后

- 未到色界

- 中间即证涅槃

2. 生般涅槃

- 生到色界

- 不久即证涅槃

- 快速解脱

3. 有行般涅槃

- 需要加行

- 努力修行

- 渐证涅槃

4. 无行般涅槃

- 不需加行

- 自然成就

- 任运解脱

5. 上流般涅槃

- 往上流转

- 至色究竟天

- 最后解脱

修证过程：

1. 前行准备

- 持戒清净

- 修习禅定

- 培养智慧

2. 正修实践

- 观四圣谛

- 修八正道

- 断五下分结

3. 证果特征

- 欲界贪嗔断

- 定力增强

- 智慧深入

不还果的功德：

1. 解脱功德

- 脱离欲界

- 不受欲界生死

- 接近究竟解脱

2. 修证功德

- 定力深厚

- 智慧增长

- 烦恼轻微

3. 利他功德

- 堪为典范

- 能度化他人

- 住持正法

修行要点：

1. 戒学

- 持守净戒

- 离欲清净

- 行为如法

2. 定学

- 修习禅定

- 培养定力

- 心境寂静

3. 慧学

- 观察真理

- 增长智慧

- 断除烦恼

解脱特征：

1. 心理状态

- 寂静安详

- 离欲清净

- 智慧明了

2. 生命状态

- 不还欲界

- 往生色界

- 趣向涅槃

修行障碍：

1. 主要障碍

- 微细贪着

- 我慢未断

- 无明未尽

2. 对治方法

- 深修禅定

- 增长智慧

- 净化心识

趣向方向：

1. 短期目标

- 巩固定力

- 增长智慧

- 净化烦恼

2. 长远目标

- 断五上分结

- 证阿罗汉果

- 究竟解脱

修行建议：

1. 循序渐进

- 稳固基础

- 次第用功

- 渐次深入

2. 善巧方便

- 把握机宜

- 适应根机

- 灵活运用

3. 恒持精进

- 持续用功

- 不间断修行

- 保持正念

现代意义：

1. 修行启示

- 离欲清净

- 寂静安详

- 智慧增长

2. 生活启示

- 简朴生活

- 净化心灵

- 提升境界

不还果是修行的重要阶位，它：

- 标志着高度的解脱境界

- 显示深厚的修行功夫

- 接近究竟的解脱目标

- 具有重要的指导意义

通过修证不还果，行者能够：

1. 超越欲界束缚

2. 获得深定智慧

3. 接近究竟解脱

4. 利益更多众生

旧译：

中部10经/念住大经(根本法门品[1])

这是我亲身听闻到的，有个时候，佛陀前往库卢国的康摩萨单摩聚居处，那个时候，佛陀呼唤众比丘到：“比丘们！”这些比丘回应佛陀到：“世尊！”佛陀继续说到：“比丘们，有情众生（有情众生：有生命和情感的生命体）要净化自己，超越忧愁悲苦，灭除痛苦忧虑，获得正道，获得智慧，证悟进入涅槃。这里有一条没有岔路的直行道，就是四念住。四念住是什么呢？即是：比丘，在这里，专注自己的身体，持之以恒精进的集中注意力集中的专注，深入的专注，由此除去世间的贪爱忧愁。集中专注感受，持之以恒精进的专注感受，深入集中专注，由此除去贪爱忧愁。集中专注内心念想，持之以恒精进的专注内心念想，深入集中专注，由此除去贪爱忧愁。集中专注法，持之以恒精进的专注法，深入集中专注，由此除去贪爱忧愁。集中专注法，持之以恒精进的专注法，深入集中专注，由此除去贪爱忧愁。这就是四念住。

比丘们，如何做才是对自己身体的集中专注呢？比丘或者在山林里面，或者在树下，或者在空屋之中，盘腿而坐，将身体坐直，集中专注建立起来，这个比丘，他专注呼出气，专注吸入气，或者他呼出气时的时间比较长，知道自己呼出气的时间长，或者他用比较长的时间吸入气，他知道自己吸入气的时间比较长。或者他呼出气的时间短，他知道自己呼出气的时间短。或者他吸入气的时间短，他知道自己吸入气的时间短。或者他通过体验全身那样来呼出气，或者他通过体验全身那样来吸入气。他观想：我会平静，宁静的呼出气，或者观想：我平静，宁静的吸入气。就如同车夫或者车夫的徒弟一样，或者车夫拉车的距离长时，他知道，拉车的距离长，或者车夫拉车的距离短时，他知道拉车的距离短。就像这样，比丘，他专注呼出气，专注吸入气，或者他呼出气时的时间比较长，知道自己呼出气的时间长，或者他用比较长的时间吸入气，他知道自己吸入气的时间比较长。或者他呼出气的时间短，他知道自己呼出气的时间短。或者他吸入气的时间短，他知道自己吸入气的时间短。或者他通过体验全身那样来呼出气，或者他通过体验全身那样来吸入气。他观想：我会平静，宁静的呼出气，或者观想：我平静，宁静的吸入气。

就像这样深切注意身体内，或者深切注意身体外，或者深切注意身体内外。或者深切注意身体的集法（集法解释：生起，起源之法），或者深切注意身体的消散法，或者同时深切注意身体的集法，消散法，又或者集中专注只有身体，没有其他事物，这样的专注念想生起。这样只是集中专注，除此之外，不专注其他事物，不执着世间一切事物，比丘们，这个比丘就是在修行身念处。就是集中专注身体而住。

比丘们，比丘当行走的时候，知道：我正在行走，或者当站立的时候，他知道：我正在站立。或者当坐下的时候，他知道：我正在坐着，或者当躺着的时候，他知道：我正在躺着。又或者身体表现出来的各种行为，各种姿势他都是知道当时的身体行为和姿势的。就像这样对于身体内各种行为随时的集中专注，或者对于身体外各种行为的集中专注，或者同时对身体内外行为的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注行为的集法，或者在身体上时刻随时集中专注行为的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体行为的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体行为的修行。

又，比丘们，比丘清楚知道自己的前进和后退，除了集中专注前进后退的行为，不专注其他事情，不专注其他事物，这就是保持正知的状态。同样的，清楚的知道，集中专注前视或者集中专注环视，除此之外不专注其他事情，不专注其他事物，这就是保持正知的状态。在身体的手臂，腿脚，弯曲或者伸展的时候，只集中专注手臂，腿脚的弯曲或伸展。除此之外，不专注其他事物，不专注其他事物。这就是保持正知的状态。在穿大衣，拿饭钵，穿衣服的时候，只集中专注穿大衣，拿饭钵，穿衣服这些身体行为，不专注身体的其他事情，不专注其他事物。这样就是保持正知的状态。在喝水，吃食物，咀嚼食物，尝味道的时候，集中专注喝水，吃食物，咀嚼食物，尝味道的身体行为，除此之外不专注其他事情，不专注其他事物，这样就是保持正知的状态。在大小便的时候，集中专注于大小便，除此之外，不专注其他事情，不专注其他事物，这样就是保持正知的状态。在行，住，坐，卧，清醒，说话，沉默这些行为，都清楚的知道，都集中的专注，除此之外不专注其他事情，不专注其他事物，这样就是保持正知的状态。就像这样对于身体内各种行为随时的集中专注，或者对于身体外各种行为的集中专注，或者同时对身体内外行为的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注行为的集法，或者在身体上时刻随时集中专注行为的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体行为的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体行为的修行。

又，比丘们，比丘从头到脚，以皮肤为边界，被种种不干净的东西充满，仔细的观察：这个身体有头发，体毛，指甲，牙齿，皮肤，肌肉，筋腱，骨骼，骨髓，肾藏，心藏，肝藏，肋膜，脾藏，肺藏，肠子，肠粘膜，胃，粪便，胆汁，痰，脓，血，汗液，脂肪，眼泪，油脂，口水，鼻涕，关节液，尿。

比丘们，犹如两端都开口的袋子里面有种种食物充满，即是：粳米，红米，绿豆，豌豆，胡麻，白米，有个男子用眼睛就能观察分辨到：这些是粳米，这些是红米，这些是绿豆，这些是豌豆，这些是胡麻，这些是白米，同样的比丘们，比丘从头到脚，以皮肤作为边界，身体里面有很多不干净的东西充满其中，仔细观察：身体中有头发，体毛，指甲，牙齿，皮肤，肌肉，筋腱，骨骼，骨髓，肾藏，心藏，肝藏，肋膜，脾藏，肺藏，肠子，肠粘膜，胃，粪便，胆汁，痰，脓，血，汗液，脂肪，眼泪，油脂，口水，鼻涕，关节液，尿。就像这样对于身体内各种行为随时的集中专注，或者对于身体外各种行为的集中专注，或者同时对身体内外行为的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注行为的集法，或者在身体上时刻随时集中专注行为的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体行为的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体行为的修行。

又，比丘们，比丘这个身体站立，或者身体处于任何行为状态之中。仔细观察，集中专注：这个身体中有地界，水界，火界，风界，这个身体是由地界，水界，火界，风界组成的（地界、水界、火界、风界解释，见第一百二十四章）。

比丘们，犹如熟练杀牛的屠夫或者熟练杀牛的屠夫徒弟，杀掉牛后，对牛的身体一片一片的解剖后，坐在十字路口，同样的，比丘们，比丘这个身体站立，或者身体处于任何行为状态之中。仔细观察，集中专注：这个身体中有地界，水界，火界，风界，这个身体是由地界，水界，火界，风界组成的。

就像这样对于身体内各种行为随时的集中专注，或者对于身体外各种行为的集中专注，或者同时对身体内外行为的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注行为的集法，或者在身体上时刻随时集中专注行为的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体行为的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体行为的修行。

又，比丘们，犹如比丘看见被舍弃，丢弃在乱葬岗的尸体遗骸，已经死去一天，或者已经死去两天，或者已经死去三天，尸体肿胀，青淤，腐烂流出脓液，这个比丘，他就会进行比较：我的这个身体也会变成这样的，我死后尸体也会肿胀，青淤，腐烂流出脓液的，我死后的尸体不可能超越这些尸体，是和这些尸体一样的。就像这样对于身体内随时的集中专注，或者对于身体外的集中专注，或者同时对身体内外的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注的集法，或者在身体上时刻随时集中专注的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体的修行。

又，比丘们，犹如比丘看见被舍弃丢弃在乱葬岗的尸体遗骸，被乌鸦吃着。被老鹰吃着，被秃鹫吃着，被苍鹭吃着，被野狗吃着，被老虎吃着，被豹子吃着，被狐狸，狼吃着，或者被许多蛆虫吃着，这个比丘就会比较：我的这个身体在死后也是会这样的，也将会这样的，被很多动物吃，被蛆虫啃食，我死后的尸体无法超越其他尸体，和这些尸体是一样的。就像这样对于身体内随时的集中专注，或者对于身体外的集中专注，或者同时对身体内外的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注的集法，或者在身体上时刻随时集中专注的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体的修行。

又，比丘们，犹如比丘看见被舍弃丢弃在乱葬岗的尸体遗骸：有血肉，连接着筋腱的锁骨，无肉染着血，连接着筋腱的锁骨，没有血肉，连接着筋腱的锁骨，没有连结，散乱在四面八方的骸骨，手的骨头在一处，脚的骨头在一处，脚裸骨在一处，小腿骨在一处，大腿骨在一处，腰骨在一处，肋骨在一处，脊椎骨在一处，肩骨在一处，颈骨在一处，颚骨在一处，齿骨在一处，头盖骨在一处，这个比丘，他就会比较：我死去后，也会变成这样，不会超过这些尸体这些骨头，与这些尸体和骨头是一样的。就像这样对于身体内随时的集中专注，或者对于身体外的集中专注，或者同时对身体内外的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注的集法，或者在身体上时刻随时集中专注的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体的修行。

又，比丘们，犹如比丘看见乱葬岗中的尸体遗骸，类似于海螺贝壳白色的骨头，堆积一年的白骨，堆积超过一年的白骨，已经变成粉末的白骨，这个比丘，他就会比较：我死后，我的骨头也会这样，不会超过这些骨头，我死后我的骨头也和这些骨头一样。就像这样对于身体内随时的集中专注，或者对于身体外的集中专注，或者同时对身体内外的集中专注，或者在身体上时刻随时的集中专注的集法，或者在身体上时刻随时集中专注的消散法，或者同时时刻随时的集中专注身体的集法，消散法。又或者集中专注有身体，除此之外不专注其他事物，就生起这样的念想，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行身念住，就是在集中专注身体的修行。

比丘们，什么是受念住呢？比丘们，在这里，当比丘感受到快乐的感受的时候，他知道：我感受到了快乐的感受，或者当他感受到痛苦的感受的时候，他知道：我感受到了痛苦的感受，或者当他感受到不苦不乐的感受的时候，他知道：我感受到不苦不乐的感受，或者当他感受到肉体的快乐感受的时候，他知道：我感受到了肉体的快乐感受，或者当他感受到精神上的快乐感受的时候，他知道：我感受到了精神上的快乐感受，或者当他感受到肉体的痛苦感受的时候，他知道：我感受到了肉体痛苦的感受，或者当他感受到精神痛苦感受的时候，他知道：我感受到了精神痛苦的感受。或者当他感受到肉体不苦不乐的感受的时候，他知道：我感受到了肉体不苦不乐的感受，或者当他感受到精神不苦不乐的感受的时候，他知道：我感受到了精神不苦不乐的感受。

就像这样，对身体内的感受随时时刻的集中专注，或者在身体外的感受随时时刻的集中专注，或者在身体内外的感受同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注感受的集法，或者随时时刻的集中专注感受的消散法，或者同时随时时刻的集中专注感受的集法，消散法，又或者有感受，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行受念住，就是在集中专注感受的修行。

比丘们，还有，什么是心念住呢？比丘们，在这里，比丘，他知道：自己有贪心，是贪求贪爱的心已经生起了，或者知道舍离贪爱的心，是贪爱的心已经熄灭了，或者知道愤怒的心，是已经生起愤怒的心了，或者知道舍离愤怒的心，是愤怒的心已经熄灭了，或者知道愚痴的心，是已经生起愚痴的心了，或者知道舍离了愚痴的心，是已经熄灭愚痴的心了，或者知道收敛的心，是收敛的心已经生起，知道散乱的心，是散乱的心已经生起，或者知道广大的心，是广大的心已经生起，或者知道不广大的心，是不广大的心已经生起。或者知道更加上进的心，是更加上进的心已经生起，或者知道没有上进的心，是没有上进的心已经生起。或者知道集中专注的心，是集中专注的心已经生起。或者知道没有集中专注的心，是没有集中专注的心已经生起。或者知道已经解脱的心，是已经解脱的心生起。或者知道没有解脱的心，是没有解脱的心已经生起。

就像这样，对身体内的念想随时时刻的集中专注，或者在身体外的念想随时时刻的集中专注，或者在身体内外的念想同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注念想的集法，或者随时时刻的集中专注念想的消散法，或者同时随时时刻的集中专注念想的集法，消散法，又或者有念想，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，比丘就是在修行心念住，就是在集中专注念想的修行。

比丘们，什么是法念住呢？比丘们，在这里，比丘在五盖法上集中专注深切注意（五盖解释，见第六百五十五章），比丘们，还有，如何做才是在五盖法上随时时刻集中专注呢？

比丘们，在这里，比丘，当他生起欲望贪爱的时候，他知道我的欲望贪爱已经生起了。或者当他没有欲望贪爱的时候，他知道，我没有生起欲望贪爱。如果未生起的欲望贪爱已经生起，他知道欲望贪爱已经生起，如果已经生起的欲望贪爱已经熄灭舍离，他也是知道欲望贪爱已经熄灭舍离的，以及已经熄灭舍离的欲望贪爱在未来不会再次生起，他也是知道的。

或者当身内有恶意生起的时候，知道：我的恶意已经生起，或者当没有恶意的时候，知道我没有生起恶意，如果没有生起的恶意生起了，知道恶意已经生起，如果已经生起的恶意已经舍离除灭了，知道恶意已经舍离除灭，以及已经舍离除灭的恶意不会在未来再次生起也是知道的，恶意在未来不会再次生起也是知道的。

或者当自己身内有昏沉睡眠的时候（睡眠解释，是一种比喻，比喻沉迷某个事物，就如同睡觉一样的），知道：我的昏沉沉迷，睡眠已经生起了。或者当自己没有昏沉沉迷睡眠的时候，知道我没有昏沉沉迷睡眠生起。如果没有生起昏沉沉迷睡眠知道没有生起昏沉沉迷睡眠，如果生起的昏沉沉迷睡眠已经舍弃除灭，知道昏沉沉迷睡眠已经舍弃除灭，以及已经舍弃除灭的昏沉沉迷睡眠在未来不会再次生起也是知道的，未来不会再次生起昏沉沉迷睡眠也是知道的。

或者当自己有掉举后悔的时候（掉举解释，见第八百六十一章），知道我的掉举后悔已经生起，或者没有掉举后悔时，知道我没有掉举后悔，如果没有生起掉举后悔，知道自己没有生起掉举后悔，知道掉举后悔已经舍弃除灭，知道自己的掉举后悔已经舍弃除灭，以及已经舍弃除灭的掉举后悔在未来不会再次生起也是知道的，自己的掉举后悔不会在未来再次生起也是知道的。

或者当自己有疑的时候，知道我的疑已经生起，或者当自己没有疑的时候，知道我没有生起疑，如果没有生起的疑已经生起了，知道自己未生的疑已经生起。如果已经生起的疑舍弃除灭，知道自己的疑已经被舍弃除灭了。以及已经舍弃除灭的疑在未来不会再次生起也是知道的，自己的疑在未来不会再次生起也是知道的。

就像这样，对身体内的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体外的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体内外的各种法同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注各种法的集法，或者随时时刻的集中专注各种法的消散法，或者同时随时时刻的集中专注各种法的集法，消散法，又或者有法，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，就是比丘对五盖法集中专注修行，比丘就是在修行法念住，就是在集中专注法的修行。

再者，比丘们，比丘对五取蕴法的随时时刻集中专注，深切注意（五取蕴解释，见第六百三十六章），比丘们，什么是对五取蕴法随时时刻的集中专注呢？在这里，比丘知道：这个就是物质事物，这个就是物质事物的生起形成，这个就是物质事物的灭没消失，这个就是物质身体，这个就是物质身体的生起形成，这个就是物质身体的灭没消失。这个就是感受，这个就是感受的生起形成，这个就是感受的灭没消失，这个就是念想思想，这个就是念想思想的生起形成，这个就是念想思想的灭没消失，这个就是诸行，这个就是诸行的生起形成，这个就是诸行的灭没消失，这个就是识（六识解释，见第一百八十八章），这个就是识的生起形成，这个就是识的灭没消失。

就像这样，对身体内的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体外的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体内外的各种法同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注各种法的集法，或者随时时刻的集中专注各种法的消散法，或者同时随时时刻的集中专注各种法的集法，消散法，又或者有法，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，就是比丘对五取蕴法集中专注修行，比丘就是在修行法念住，就是在集中专注法的修行。

再者，比丘们，比丘对六处诸法随时时刻的集中专注，深切注意（六处解释，见第四十九章）。比丘们，如何做才是对六处法随时时刻的集中专注呢？在这里，比丘知道眼睛，知道物质事物，以及知道眼睛看见物质事物后生起了缠绕束缚，如果眼睛看见物质事物后生起了缠绕束缚，知道自己的眼睛在看见事物后生起了缠绕束缚。如果眼睛看见物质事物后，舍弃除灭了眼睛与物质事物的缠绕束缚，知道自己已经舍弃除灭了眼睛与物质事物的缠绕束缚，以及已经舍弃除灭眼睛与物质事物的缠绕束缚在未来不再生起，也是知道自己眼睛与物质事物的缠绕束缚不会在未来再次生起。

知道耳朵，知道各种声音，以及知道耳朵听到各种声音后会生起缠绕束缚，如果耳朵听到声音后没有生起缠绕束缚，知道自己的耳朵在听到声音后没有生起缠绕束缚，如果耳朵听到声音后已经生起的缠绕束缚已经舍弃除灭，知道自己耳朵听到声音的缠绕束缚已经舍弃除灭，以及耳朵听到声音后已经舍弃除灭的缠绕束缚不会在未来再次生起。

比丘们，知道鼻子，知道气味，以及知道鼻子闻到气味后生起了缠绕束缚，如果鼻子闻到气味后生起了缠绕束缚，知道自己的鼻子在闻到气味后生起了缠绕束缚。如果鼻子闻到气味后舍弃除灭了鼻子与气味的缠绕束缚，知道自己已经舍弃除灭了鼻子与气味的缠绕束缚，以及已经舍弃除灭鼻子与气味的缠绕束缚在未来不再生起，也是知道自己鼻子与气味的缠绕束缚不会在未来再次生起。

比丘知道舌头，知道味道，以及知道舌头尝到味道后生起了缠绕束缚，如果舌头尝到味道后生起了缠绕束缚，知道自己的舌头在尝到味道后生起了缠绕束缚。如果舌头尝到味道后舍弃除灭了舌头与味道的缠绕束缚，知道自己已经舍弃除灭了舌头与味道的缠绕束缚，以及已经舍弃除灭舌头与味道的缠绕束缚在未来不再生起，也是知道自己舌头与味道的缠绕束缚不会在未来再次生起。

比丘知道身体，知道触觉，以及知道由身体触摸到各种事物后产生了触摸感觉生起了缠绕束缚，如果身体在触摸到各种事物产生触摸感觉后生起了缠绕束缚，知道自己的身体在触摸各种事物后产生的触摸感觉生起了缠绕束缚。如果身体触摸到各种事物后产生触摸感觉后舍弃除灭了身体与触摸感觉的缠绕束缚，知道自己已经舍弃除灭了身体与触摸感觉的缠绕束缚，以及已经舍弃除灭身体与触摸感觉的缠绕束缚在未来不再生起，也是知道自己身体与触摸感觉的缠绕束缚不会在未来再次生起。

比丘知道内心，知道诸法，以及知道内心想到这些法后生起了缠绕束缚，如果内心想到这些法后生起了缠绕束缚，知道自己的内心在想到这些法后生起了缠绕束缚。如果内心想到这些法后舍弃除灭了内心与诸法的缠绕束缚，知道自己已经舍弃除灭了内心与诸法的缠绕束缚，以及已经舍弃除灭内心与诸法的缠绕束缚在未来不再生起，也是知道自己内心与诸法的缠绕束缚不会在未来再次生起。

就像这样，对身体内的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体外的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体内外的各种法同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注各种法的集法，或者随时时刻的集中专注各种法的消散法，或者同时随时时刻的集中专注各种法的集法，消散法，又或者有法，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，就是比丘对六处法集中专注修行，比丘就是在修行法念住，就是在集中专注法的修行。

再者，比丘们，比丘对七觉支随时时刻的集中专注（七觉支解释，见第六百五十九章）。比丘们，怎么做才是随时时刻的集中专注七觉支呢？比丘们，在这里，当比丘集中专注念觉支的时候，他知道我已经集中专注念觉支，或者当他没有集中专注念觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注念觉支的，如果没有集中专注的念觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的念觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的念觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的念觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注择法觉支的时候，他知道我已经集中专注择法觉支，或者当他没有集中专注择法觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注择法觉支的，如果没有集中专注的择法觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的择法觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的择法觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的择法觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注精进觉支的时候，他知道我已经集中专注精进觉支，或者当他没有集中专注精进觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注精进觉支的，如果没有集中专注的精进觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的精进觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的精进觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的精进觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注喜觉支的时候，他知道我已经集中专注喜觉支，或者当他没有集中专注喜觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注喜觉支的，如果没有集中专注的喜觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的喜觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的喜觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的喜觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注轻安觉支的时候，他知道我已经集中专注轻安觉支，或者当他没有集中专注轻安觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注轻安觉支的，如果没有集中专注的轻安觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的轻安觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的轻安觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的轻安觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注定觉支的时候，他知道我已经集中专注定觉支，或者当他没有集中专注定觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注定觉支的，如果没有集中专注的定觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的定觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的定觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的定觉支已经圆满完成了。

比丘们，在这里，当比丘集中专注舍觉支的时候，他知道我已经集中专注舍觉支，或者当他没有集中专注舍觉支的时候，他也是知道自己没有集中专注舍觉支的，如果没有集中专注的舍觉支，已经集中专注了。他也是知道我没有集中专注的舍觉支已经在集中专注了。以及已经集中专注的舍觉支圆满完成的时候，他也是知道自己的舍觉支已经圆满完成了。

就像这样，对身体内的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体外的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体内外的各种法同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注各种法的集法，或者随时时刻的集中专注各种法的消散法，或者同时随时时刻的集中专注各种法的集法，消散法，又或者有法，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，就是比丘对七觉支法集中专注修行，比丘就是在修行法念住，就是在集中专注法的修行。

再者，比丘们，比丘随时时刻的集中专注四圣谛，比丘们！如何做才是随时时刻集中专注四圣谛法呢？在这里，比丘如实的知道：这个是苦，如实的知道：这个是苦生起的因，如实的知道：这个是苦的灭尽，如实的知道：这个是引导苦灭尽的修行方法。

比丘们，什么是苦圣谛呢？出生是苦，衰老也是苦，死亡是苦，忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望也是苦，与不爱的结合也是苦，与所爱的分离也是苦，凡是没有得到获得想要的，那也是苦，简略的说，五取蕴就是苦。

比丘们，什么是生呢？凡是那些一个一个的众生，当那些一个一个类别众生的出生，入胎，生起，出生，诸蕴的显现，诸处的获得（诸蕴解释：即是五蕴的出现，五蕴解释：物质身体，感受，念想思想，行为，认识分别判断；诸处解释：即是六处，六处解释，见第四十九章），比丘们，这就被称为生。

比丘们，什么是衰老呢？凡是一个一个众生中，那些一个一个类别众生的衰老，牙齿脱落，头发变白，皮肤起皱纹，寿命逐渐减少衰退，眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，内心功能减弱衰退，这就被称为衰老。

比丘们，什么是死亡呢？凡是一个一个的众生中，当那些一个一个类别众生过世，灭亡，崩坏，消失，死亡，寿命终结，诸蕴的崩解，尸体被舍弃，生命的断绝，比丘们，这就被称为死亡。

比丘们，什么是忧愁呢？比丘们，凡是那些遭遇某些不幸，接触到某些苦法人的愁，忧虑，苦闷，忧虑的状态，内心忧虑不已，内心被忧虑覆盖。比丘们，这就被称为忧愁。

比丘们，什么是悲伤呢？比丘们，凡是那些遭遇某些不幸，接触到某些苦法人的悲叹，哀叹，哭泣，悲泣，处于悲叹哀伤的状态。比丘们，这就被称为悲伤。

比丘们，什么是痛苦呢？比丘们，凡是身体的苦，身体不舒服的，由于身触所生起的苦（身触解释，见第四百二十二章），感受到不合意不喜欢，比丘们，这就被称为痛苦。

比丘们，什么是忧虑呢？比丘们， 凡是内心的苦，内心的不喜欢，不合意，由意触所生的苦（意触解释，见第四百二十二章），感受到不喜欢，不合意，比丘们，这就被称为忧虑。

比丘们，什么是绝望呢？比丘们，凡是遭遇某些不幸，接触到某些苦法人的烦恼，毫无希望，完全失去信心，恼害，处于断绝希望，完全失去信心的状态，比丘们，这就被称为绝望。

比丘们，什么是与不爱的结合也是苦呢？在这里凡是不想要的，不愉快的，不喜欢的，不合意的物质事物，声音，气味，味道，触觉，法（法解释：指念想思想），又或者那些无法获得利益，不利的，不安乐，不安稳，危险的，束缚的，凡是与这些聚合，会合，聚集，混合的状态，比丘们，这就被称为与不爱的结合是苦。

比丘们，什么是与所爱的离别也是苦呢？在这里，凡是那些想要的，愉快的，喜欢的，合意的物质事物，声音，气味，味道，触觉，法，又或者凡是那些能够获得利益，有利，安乐，安稳，安全的母亲，或者父亲，或者兄弟，或者姊妹，或者朋友，或者同事，或者亲戚，族人，血亲，凡是与这些不会合，不聚集，不混合的状态，比丘们，这就被称为与所爱的离别是苦。

比丘们，什么是凡是得到获得想要的，那也是苦呢？比丘们，出生在世间的众生，有这样的欲望生起：啊，希望不要出生在世间，以及希望出生不到来，但是这是不可能达到的，是不可能得到获得的。这就是凡是得到获得想要的，那也是苦。

比丘们，衰老的众生也会生起这样的欲望：啊，希望我们不衰老，以及希望衰老不到来。但是这是不可能实现的，也是不可能达成的，这也是凡是没有得到获得想要的，那也是苦。

比丘们，生病的众生生起这样的欲望：啊，希望我们不生病，以及希望病不到来，但是这是不可能实现的，是不可能达成的，这些就是想要的无法得到产生的苦。

比丘们，即将死亡的众生，他们生起这样的欲望：啊，希望我们不死亡，以及希望我们的死亡不到来。这是不可能实现的，也是不可能达成的，这就是想要的却无法得到而产生的苦。

比丘们，忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望的众生会生起这样的欲望：啊，希望我们不生起忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望，以及希望忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望不到来。这是不可能实现的，也是不可能达成的，这就是凡是想要得到却无法得到而产生的苦。

比丘们，什么是总结概括，五取蕴就是苦呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，比丘们，这些就被称为总结概括，五取蕴就是苦。

比丘们，这就是苦圣谛，比丘们，这就被称为苦圣谛。

比丘们，什么是苦集圣谛？凡是这个导致再次有的，欢喜与贪爱具行的，导致再次重复生起贪欲，渴爱的，即是：欲爱，有爱，无有爱（欲爱解释：对感官欲望的贪爱；有爱解释：对存在生存的贪爱；无有爱解释：对死亡解脱痛苦的贪爱）。

比丘们，这个贪爱，渴爱是怎么生起的呢？是在哪里生起的呢？贪欲，渴爱是如何保持持续生起的呢？凡是世间中可爱，喜欢的事物，合意的事物，贪爱渴爱就是这样生起的，就在那里生起的，就是在那里保持持续的生起的。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的物质事物，合意的物质事物呢？眼睛看见那些可爱，喜欢的物质事物，合意的物质事物，就会在眼睛看见物质事物的时候生起贪爱，渴爱，就会在眼睛看见物质事物时保持持续的生起贪爱，渴爱。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的声音，合意的声音呢？耳朵听到那些可爱，喜欢的声音，合意的声音，就会在耳朵听到声音的时候生起贪爱，渴爱，就会在耳朵听到声音时保持持续的生起贪爱，渴爱。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的气味，合意的气味呢？鼻子闻到那些可爱，喜欢的气味，合意的气味，就会在鼻子闻到气味的时候生起贪爱，渴爱，就会在鼻子闻到气味时保持持续的生起贪爱，渴爱。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的味道，合意的味道呢？舌头尝到那些可爱，喜欢的味道，合意的味道，就会在舌头尝到味道的时候生起贪爱，渴爱，就会在舌头尝到味道时保持持续的生起贪爱，渴爱。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的触觉，合意的触觉呢？身体触摸到那些可爱，喜欢的触觉，合意的触觉，就会在身体触摸到触觉的时候生起贪爱，渴爱，就会在身体触摸到触觉时保持持续的生起贪爱，渴爱。

比丘们，什么是世间中可爱，喜欢的念想，合意的念想呢？内心想到那些可爱，喜欢的念想，合意的念想，就会在内心想到念想的时候生起贪爱，渴爱，就会在内心想到念想时保持持续的生起贪爱，渴爱。

各种物质事物，各种声音，各种气味，各种味道，各种触觉，各种法（法解释，念想思想），其中可爱，喜欢，合意的。也就是可爱，喜欢，合意的物质事物，声音，气味，味道，触觉，法。贪爱渴爱就在这些地方生起，就在这些地方保持持续的生起。

眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识其中可爱，喜欢，合意的（六识解释，见第一百八十八章）。也就是可爱，喜欢，合意的眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。贪爱渴爱就在这些地方生起，就在这些地方保持持续的生起。

眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触其中可爱，喜欢，合意的（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章）。也就是可爱，喜欢，合意的眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触，贪爱渴爱就在这些地方生起，就在这些地方保持持续的生起。

由眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触生起的感受其中可爱，喜欢，合意的。也就是可爱，喜欢，合意的由眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触生起的感受，贪爱渴爱就在这些地方生起，就在这些地方保持持续的生起。

对物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起可爱，喜欢，合意的念想，当念想生起贪欲贪爱时，贪欲贪爱就在那里生起，就在那里保持持续的生起。

对物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起可爱，喜欢，合意的思索，当思索生起贪欲贪爱时，那么贪欲贪爱就在那里生起，就在那里保持持续的生起。

对物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起可爱，喜欢，合意的渴爱，当渴爱生起贪欲贪爱时，那么贪欲贪爱就在那里生起，就在那里保持持续的生起。

对物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起可爱，喜欢，合意的思考，当思考生起贪欲贪爱时，那么贪欲贪爱就在那里生起，就在那里保持持续的生起。

对物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起可爱，喜欢，合意的深思，当深思生起贪欲贪爱时，那么贪欲贪爱就在那里生起，就在那里保持持续的生起。

比丘们，这些就被称为苦集圣谛。

比丘们，什么是苦灭圣谛呢？凡是贪欲贪爱的消退，灭尽，舍弃，断除，获得解脱，不执着挂念。比丘们，贪欲贪爱在什么时候能够被舍弃断除呢？贪欲贪爱在哪里才能舍弃断除呢？当什么时候才能舍弃断除灭尽呢？在哪里才能舍弃断除灭尽呢？凡是世间可爱，喜欢，合意的事物。当对这些可爱，喜欢，合意的事物的渴爱断除时，当这些事物被舍弃灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

什么是世间中可爱，喜欢，合意的事物呢？眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，念想是世间中可爱，喜欢，合意的事物，当对眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，念想生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

物质事物，声音，气味，味道，触觉，法是世间可爱，喜欢，合意的事物，当由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识是世间可爱，喜欢，合意的事物，当由眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触是世间可爱，喜欢，合意的事物，当由眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的念想是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生念想而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的思索是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生思索而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的渴爱是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生渴爱而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的思考是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生思考而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的思考是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生思考而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法生起的深思是世间可爱，喜欢，合意的事物，由物质事物，声音，气味，味道，触觉，法所生深思而生起的渴爱舍弃断除灭尽的时候，贪欲贪爱就被灭尽了。

比丘们，这就被称为苦灭圣谛。

比丘们，什么是引导苦灭尽的修行方法呢？就是八正道，即是：正见，正志，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。

比丘们，什么是正见呢？凡是知道明白苦，知道明白苦聚集的因，知道明白苦灭尽，知道明白引导苦灭尽修行方法的智慧，比丘们这就被称为正见。

比丘们，什么是正志呢？舍弃舍离欲望，舍弃舍离恶意的意向，舍弃舍离加害的意向，比丘们，这就被称为正志。

比丘们，什么是正语呢？不说虚假的言语，不说谎言欺骗人，不说挑拨离间的言语，不说粗暴恶意的言语，不说毫无意义，不正经的言语。对于虚假的言语，谎话，挑拨离间的言语，粗暴恶意的言语，毫无意义，不正经的言语要彻底的戒除断绝，这就被称为正语。

比丘们，什么是正业呢？不杀生，不偷盗抄袭，不邪淫（不邪淫解释：没有正式结婚且没有经过对方同意，不发生男女关系），戒除断绝杀生，偷盗抄袭，邪淫，这就被称为正业。

比丘们，什么是正命呢？比丘们，在这里，圣弟子舍弃断绝邪命后，以正命谋生，比丘们，这就被称为正命。

比丘们，什么是正精进呢？比丘们，在这里，比丘没有生起的恶法，不善法不生起，并持之以恒，坚持不懈的坚持保持。

已经生起的恶法，不善法舍弃断绝，并持之以恒，坚持不懈的坚持保持。

没有生起的善法使其生起，并持之以恒，坚持不懈的坚持保持。

已经生起的善法继续保持，不忘失，增加，到达圆满，并持之以恒，坚持不懈的坚持保持。

比丘们，这就被称为正精进。

比丘们，什么是正念呢？比丘们，在这里，比丘随时时刻集中专注在身体上，持之以恒，坚持不懈的保持正知，正念（正知解释，见第四百八十三章；正念解释，见第四百八十三章），调御降伏贪欲，忧愁（调御解释：可化导一切，有时软美语，有时苦切语，有时杂语，以此教导劝解令不失正道）；

比丘随时时刻集中专注在感受上，持之以恒，坚持不懈的保持正知，正念，调御降伏贪欲，忧愁；

比丘随时时刻集中专注在内心上，持之以恒，坚持不懈的保持正知，正念，调御降伏贪欲，忧愁；

比丘随时时刻集中专注在法上，持之以恒，坚持不懈的保持正知，正念，调御降伏贪欲，忧愁；

比丘们这就被称为正念。

比丘们，什么是正定呢？比丘们，在这里，比丘舍弃远离各种欲望，舍弃不善法后，进入有寻有伺（有寻有伺解释，见第八百八十九章），因为舍弃远离而生起喜乐的初禅。

平息寻与伺内心清净，内心念想专一，进入无寻无伺，内心集中专注的喜乐二禅；

喜褪去，内心住于平静，有念想保持正知，用身体感受乐，进入住于圣者们称为那是：平静的，念想专一，安住的三禅。

舍弃舍离乐断绝苦，随着喜悦，忧愁的灭没，进入住于不苦不乐，平静念想纯净专一的第四禅，比丘们，这就被称为正定，比丘们，这就是被称为引导苦灭尽的修行方法。这就是被称为灭苦之道圣谛。

就像这样，对身体内的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体外的各种法随时时刻的集中专注，或者在身体内外的各种法同时随时时刻的集中专注，或者随时时刻的集中专注各种法的集法，或者随时时刻的集中专注各种法的消散法，或者同时随时时刻的集中专注各种法的集法，消散法，又或者有法，这种集中专注深切注意的念想生起，集中专注这样的念想，集中专注，不专注其他事物，以至于不执着世间的任何事物，比丘们，像这样，就是比丘对四圣谛法集中专注修行，比丘就是在修行四圣谛法，就是在集中专注法的修行。

比丘们，任何人如果修行四念住七年，那么就可以预见他将会证悟两种果位中的其中一个果位，要么证悟完全智四果阿罗汉果（完全智解释，见第八百二十一章），要么证悟还有残余执着的三果阿那含果位。

比丘们，你们不要理会，不要在意刚才如来说的七年时间，任何人如果能够修行四念住六年，五年，四年，三年，二年，一年这么长的时间，也是能证悟两种果位中的其中一种果位的，要么证悟完全智四果阿罗汉果，要么证悟还有残余执着的三果阿那含果位。

比丘们，你们不要理会，不要在意如来刚才说的一年时间，比丘们，任何人如果修行四念住七个月，六个月，五个月，四个月，三个月，二个月，一个月，半个月这么长的时间，也是能证悟两种果位中的其中一种果位的，要么证悟完全智四果阿罗汉果，要么证悟还有残余执着的三果阿那含果位。

比丘们，你们不要理会，不要在意如来刚才说的半个月时间，比丘们，任何人如果修行四念住七天时间，也是能证悟两种果位中的其中一种果位的，要么证悟完全智四果阿罗汉果，要么证悟还有残余执着的三果阿那含果位。

比丘们，为了众生的清净，为了超越忧愁，悲伤，为了痛苦，忧虑的灭没，为了智慧的获得，为了证悟进入涅槃，这就是没有岔路的直行道，即是：四念住！如来前面说的言语，都是为此而说。“

佛陀这样说法后，比丘们欢喜的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说的法，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

MN.10/(10) Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

　　 105. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 Uddeso

　　 106. “Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

　　 “Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

　　 Uddeso niṭṭhito.

　　 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

　　 107. “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati, pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

　　 108. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

　　 109. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

　　 110. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ– sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya– ‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā …pe… muttan’ti.

　　 “Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

　　 111. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

　　 “Seyyathāpi bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

　　 112. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

　　 Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Cuddasakāyānupassanā niṭṭhitā.

　　 Vedanānupassanā

　　 113. “Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti; iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

　　 Vedanānupassanā niṭṭhitā.

　　 Cittānupassanā

　　 114. “Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ cittan’ti pajānāti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ cittan’ti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ cittan’ti pajānāti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ cittan’ti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ cittan’ti pajānāti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ cittan’ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittan’ti pajānāti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittan’ti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ cittan’ti pajānāti; sa-uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa-uttaraṃ cittan’ti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ cittan’ti pajānāti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittan’ti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ cittan’ti pajānāti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittan’ti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ cittan’ti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati. ‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

　　 Cittānupassanā niṭṭhitā.

　　 Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

　　 115. “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

　　 “Idha bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thīnamiddhan’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thīnamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thīnamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thīnamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thīnamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

　　 Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

　　 116. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu– ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti; iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

　　 Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

　　 117. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

　　 “Idha bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

　　 “Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

　　 Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

　　 118. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

　　 “Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti

　　 “Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

　　 Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Dhammānupassanā saccapabbaṃ

　　 119. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

　　 Dukkhasaccaniddeso

　　 120. “Katamañca bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

　　 121. “Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

　　 122. “Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

　　 123. “Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṅkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

　　 124. “Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

　　 125. “Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo.

　　 126. “Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

　　 127. “Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

　　 128. “Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

　　 129. “Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

　　 130. “Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

　　 131. “Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyun’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

　　 132. “Katame ca, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho , saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

　　 Samudayasaccaniddeso

　　 133. “Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī. Seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

　　 “Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke …pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

　　 “Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

　　 Nirodhasaccaniddeso

　　 134. “Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

　　 “Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke …pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

　　 “Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ. Etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhāmānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

　　 Maggasaccaniddeso

　　 135. “Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvitaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-ājīvo.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

　　 136. “Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

　　 Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

　　 Dhammānupassanā niṭṭhitā.

　　 137. “Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

　　 “Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta vassāni. Yo hi koci bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni …pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni …pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā”ti.

　　 138. “‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’ti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttan”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

　　 Mūlapariyāyavaggo niṭṭhito paṭhamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Mūlasusaṃvaradhammadāyādā, bheravānaṅgaṇākaṅkheyyavatthaṃ;

　　 Sallekhasammādiṭṭhisatipaṭṭhaṃ, vaggavaro asamo susamatto.