中部11经/狮子吼小经(狮子吼品[2])

这是我亲身听闻到的，有个时候，佛陀住在舍卫城祇陀林给孤独园，在那里，佛陀呼唤比丘们：“比丘们！”比丘们回应到：“世尊！”佛陀继续说到：“比丘们，在这里，有一个沙门（出家修行人），有第二个沙门，有第三个沙门，有第四个沙门，有其他教义的修行者，有空无论的修行者，比丘们，遇到这些人你们，应该对他们正确的狮子吼！（狮子吼解释：佛陀的一种比喻，意思是讲说如来的正法如同狮子吼，震耳欲聋，让听法者开启智慧，苏醒，清醒，觉悟）”

比丘们，有这种可能性，外教的游方行脚的修行者，他们会这样说：“尊者们，你们为什么有信心，你们的坚固的信心是来自哪里呢？为什么这股坚信的力量如此的大，这股支撑你们信心的力量是来自于哪里呢？有何依据，有何凭据呢？要说什么有一个沙门，第二个沙门，第三个沙门，第四个沙门，其他教义的修行者，空无论的修行者呢？你们比他们多知道什么呢？为什么要分别他们的身份呢？为什么要分别他们的教派呢？不是一样的吗？为什么要分别什么高低呢？你们的法有什么特别的吗？这不是执着吗？”

比丘们，对于这些外教游方行脚的修行者，如果他们这么问，就这样的来回答他们：“道友们，我们有四种法已经被那位有知，有见的世尊，阿罗汉，遍正觉者告知了，所以当我们看见那些人的时候，就会使得我们这样的去说：有一个沙门，第二个沙门，第三个沙门，第四个沙门，其他教义的修行者，空无论的修行者，不是要分别分辨什么，不是要分个高低，也不是要分别什么身份，确实与其他教派不一样，我们这也不是什么执着。是哪四种法呢？道友们，我们有对我们老师的坚固净信，有对老师法的坚固净信，有对老师制定戒律的受持，又会对修行相同法的在家修行者，出家修行者亲近靠近，道友们，因为我们被有知，有见的世尊，阿罗汉，遍正觉者告知了，当我们看见这些人的时候，就会说：有一个沙门，第二个沙门，第三个沙门，第四个沙门，其他教义的修行者，空无论的修行者，不是要分别分辨什么，不是要分个高低，也不是要分别什么身份，确实与其他教派不一样，我们这也不是什么执着。

比丘们，存在这种可能性，外教的游方行脚的修行者，他们会这样的说：“我们也有自己的老师，我们也对自己老师坚固的净信，我们也对自己老师的法坚固净信，我们也能受持好自己老师制定的戒律，我们同样亲近靠近与我们法相同的在家修行者，出家修行者，道友们，我们与你们有什么差别吗？有什么不同吗？你们不就是我们吗？”

比丘们，外教的游方行脚修行者这样说的时候，你们就可以这样回答他们：“道友们，那么你们的究竟只有一个，目的只有一个，只完成一个，还是究竟有多个，目的有多个，要完成多个呢？比丘们，当这些游方行脚修行者这样回答到：“道友们，我们的究竟只有一个，目的只有一个，要完成的只有一个，而不是多个。”当他们这样回答的时候，就是正确的回答。

比丘们，你们可以继续问他们：“道友们，你们终结的目的是有贪欲的，还是舍弃舍离贪欲的呢？”比丘们，当他们回答到：“道友们，我们的终结当然是舍弃舍离贪欲的，不是有贪欲的。”他们这样回答的时候就是正确的回答。

“道友们，你们终结的目的是有愤怒的，还是舍弃舍离愤怒的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的就是舍弃舍离愤怒的，不是有愤怒的。”这就是正确的回答。

“道友们，你们终结的目的是有愚痴的，还是舍弃舍离愚痴的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的就是舍弃舍离愚痴的，不是有愚痴的。”这就是正确的回答。

“道友们，你们的终结是有渴爱的，还是舍弃舍离渴爱的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的就是舍弃舍离渴爱的，不是有渴爱的。”这就是正确的回答。

“道友们，你们的终结是有执取执着的，还是舍弃舍离执取执着的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的就是舍弃舍离执取执着的。”这就是正确的回答。

“道友们，你们的终结是有智慧的，还是无智的呢？”当他们回答：“道友们，我们的终结的目的当然是有智慧的，并不是无智的。”

“道友们，你们的终结是有憎恨，有争论争斗的，还是没有憎恨，没有争论争斗的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的当然是没有憎恨，没有争论争斗的，不是有憎恨，不是有争论争斗的。”这就是正确的回答。

“道友们，你们的终结是乐于沉迷于虚妄虚假，乐于沉迷于妄想虚伪的，还是舍弃舍离虚妄虚假，舍弃舍离妄想虚伪的呢？”当他们回答：“道友们，我们终结的目的当然是舍弃舍离虚妄虚假，舍弃舍离妄想虚伪的，不是乐于沉迷于虚妄虚假，不是乐于沉迷于妄想虚伪的。”这就是正确的回答。”

比丘们，这里有两种见：有见，无有见（有见解释：实际存在的见解；无有见解释：根绝不存在的见解），比丘们，那些凡是粘附着，执着有见，陷入有见，顽固的执着有见的沙门，婆罗门们，他们反对无有见；比丘们，那些凡是粘附着，执着无有见，陷入无有见，顽固的执着无有见的沙门，婆罗门们，他们反对有见；比丘们，那些任何不能如实知道这两种见的生起，灭没，乐味，祸患，出离的沙门，婆罗门们，他们是有贪欲的人，他们是有愤怒的人，他们是愚痴的人，他们是有渴爱的人，他们是取着执着的人，他们是没有智慧的人，他们是争论争斗的人，他们是乐于沉迷于虚妄虚假，乐于沉迷于妄想虚伪的人，他们不能从出生，衰老，死亡，忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望中解脱出来，如来就说他们：无法从苦中被释放出来。比丘们，凡是那些能如实知道明白这两种见的生起，灭没，乐味，祸患，出离的沙门，婆罗门们，他们是舍弃舍离贪欲的人，他们是舍弃舍离愤怒的人，他们是舍弃舍离愚痴的人，他们是舍弃舍离渴爱的人，他们是舍弃舍离取着执着的人，他们是有智慧的人，他们是没有争论争斗的人，他们是舍弃舍离虚妄虚假的人，舍弃舍离妄想虚伪的人，他们能够从出生，衰老，死亡，忧愁，悲伤，痛苦，忧虑，绝望中解脱出来，如来就说他们：从苦中释放出来。

比丘们，有四种取，是哪四种取呢？欲取，见取，戒禁取，真我论取（欲取解释：对感官欲望的执着；见取解释：对见解思想的执着；戒禁取解释：对解脱毫无帮助的行为，禁忌的执着，比如不穿衣服裸露全身，以为这样的行为就能获得解脱，又比如不吃饭，不喝水以为这样的行为就能获得解脱等等做与解脱毫无帮助和毫无意义的行为，坚持遵守对解脱毫无意义的禁忌；真我论取解释：执着我的论述见解，执着我就是真实存在的见解论述，简单的说：就是执着我以及与我有关的见解论述）

比丘们，有一类自称已经知道明白了世间的一切取，已经知道明白了所有的取，这些自称自己对取是全知的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取，他们没有完全知道明白取，为什么呢？他们其中的一些人只是宣说欲取，但是不讲解见取，戒禁取，真我论取，就是因为这个原因，这些沙门婆罗门们，不能如实的知道见取，戒禁取，真我论取这三个取，所以如来说这些自称已经全知取的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取。

比丘们，有一类自称已经知道明白了世间的一切取，已经知道明白了所有的取，这些自称自己对取是全知的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取，他们没有完全知道明白取，为什么呢？他们其中的一些人只是宣说欲取，见取，但是不讲解戒禁取，真我论取，就是因为这个原因，这些沙门婆罗门们，不能如实的知道戒禁取，真我论取这两个取，所以如来说这些自称已经全知取的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取。

比丘们，有一类自称已经知道明白了世间的一切取，已经知道明白了所有的取，这些自称自己对取是全知的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取，他们没有完全知道明白取，为什么呢？他们其中的一些人只是宣说欲取，见取，戒禁取，但是不讲解真我论取，就是因为这个原因，这些沙门婆罗门们，不能如实的知道真我论取这一个取，所以如来说那些自称已经全知取的沙门婆罗门们，他们并没有真正的知道明白一切取，并没有对取全知，没有完全正确的理解取。

比丘们，像这样的，在这样的法，在这样的戒律中，对说这些法，制定这些戒律的大师老师坚固净信的修行者，他们不是真正的正行者，凡是在这种法上坚固的净信者，他们不是真正的正行者，凡是受持好这些戒律的修行者不是真正的正行者，凡是亲近靠近与这些法相同的在家修行者，出家修行者的修行人，不是真正的正行者，那是什么原因呢？因为这些大师老师讲说的法，是恶说，是在宣说恶，宣说不出离，宣说不能让内心平静宁静的法，并不是遍正觉者所宣说的法，戒律，他们的法不完全，没有完全理解，事实也确实是这样的。

比丘们，而自称已经知道明白，正确理解世间一切取的如来，阿罗汉，遍正觉者，他们能知道理解世间一切的取：他们会宣说，欲取，见取，戒禁取，真我论取，比丘们，在这样的法中，这样的戒律中，凡是对老师坚固净信的修行者，就是真正的正行者，凡是在这些法上坚固净信的修行者，就是真正的正行者，凡是受持好这些戒律的修行者，就是真正的正行者，凡是亲近靠近这些相同法的在家修行人，出家修行人的修行者，就是真正的正行者，这是什么原因呢？比丘们，因为这是善说，是善教导，是出离的，是能让内心平静宁静的法，是遍正觉者宣说的法，宣说的戒律，这些法是完全的，是完全理解的，事实也确实是这样的。

比丘们，这四种取是由什么因生起的呢？是因为什么聚集而生起的呢？是如何生起的呢？是以什么为根源生起的呢？这四种取，以渴爱为因，以渴爱而聚集，因为渴爱的生起作为前提条件生起的，以渴爱为根源。比丘们，这个渴爱是以什么为因？以什么聚集，以什么生起，以什么为根源呢？渴爱以受为因，以受的聚集，以受的生起，以受为根源（受解释：感受）。比丘们，这个受是什么因，什么聚集，什么生起，什么为根源的呢？受以触为因，以触的聚集，以触的生起，以触为根源（触解释：就是六触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章）。比丘们，这个触是以什么因，什么聚集，什么生起，什么为根源呢？触以六处为因，以六处的聚集，六处的生起，六处为根源（六处解释，见第四十九章）；比丘们，这个六处是以什么为因，什么聚集，什么生起，什么为根源的呢？六处以名色为因，以名色的聚集，以名色的生起，以名色为根源（名色解释：感受，念想，内心思想，触感，生起念想，这些精神方面的思想，念想，感觉等等无形的事物就是名，四大元素，以及四大元素造就的物质身体就是色，物质身体就是色，这就是名和色，精神思想和物质身体就统称为名色；四大解释，见第八十一章）；比丘们，这个名色是以什么为因，什么聚集，什么生起，以什么为根源的呢？名色以识为因，以识的聚集，识的生起，以识为根源（识解释：就是六识；六识解释，见第一百八十八章）；比丘们，这个识以什么为因，什么聚集，什么的生起，什么为根源的呢？识以行为因，行的聚集，行的生起，行为根源（行解释：身体行为，口说言语，内心生起念想）；比丘们，这个各种行，以什么为因，什么聚集，什么生起，什么为根源的呢？各种行，以无明为因，无明聚集，无明的生起，以无明为根源（无明解释：没有智慧陷入贪欲贪爱的黑暗之中）。

比丘们，当比丘的无明舍离断除，智慧光明生起，随着他无明的褪去消减，智慧光明的生起，他既不执着欲取，不执着见取，也不执着戒禁取，不执着真我论取，不执着者就不会恐惧战栗，不恐惧战栗者就自证涅槃，他知道：出生已经灭尽，清净的修行已经圆满完成，应该做的事情已经做好，不会再有轮回的状态，不会再生死轮回了。”

佛陀说法后，听法的比丘们都欢喜的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

2. Sīhanādavaggo

MN.11/(1) Cūḷasīhanādasuttaṃ

　　 139. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Evametaṃ , bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadatha.

　　 140. “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ– ‘ko panāyasmantānaṃ assāso, kiṃ balaṃ, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti? Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Katame cattāro? Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā; sahadhammikā kho pana piyā manāpā– gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.

　　 141. “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ– ‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṃ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni, amhākampi sahadhammikā piyā manāpā– gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ yadidaṃ tumhākañceva amhākañcā’ti?

　　 “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘kiṃ panāvuso, ekā niṭṭhā, udāhu puthu niṭṭhā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa udāhu vītarāgassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sa-upādānassa udāhu anupādānassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘anupādānassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sa-upādānassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā viddasuno udāhu aviddasuno’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘viddasuno, āvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā aviddasuno’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassa udāhu ananuruddha-appaṭiviruddhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘ananuruddha-appaṭiviruddhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassā’ti.

　　 “‘Sā panāvuso, niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino udāhu nippapañcārāmassa nippapañcaratino’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘nippapañcārāmassāvuso, sā niṭṭhā nippapañcaratino, na sā niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino’ti.

　　 142. “Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo– bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṃ allīnā bhavadiṭṭhiṃ upagatā bhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṃ allīnā vibhavadiṭṭhiṃ upagatā vibhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te sa-upādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino; te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddha-appaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino; te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.

　　 143. “Cattārimāni bhikkhave, upādānāni. Katamāni cattāri? Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

　　 “Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

　　 “Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṃ ṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.

　　 “Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so na sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā na sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā na sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

　　 144. “Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṃ paññapeti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṃ paññapeti. Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

　　 145. “Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā. Kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā. Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo. Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ. Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ. Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ. Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.

　　 “Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṃ upādiyati, na diṭṭhupādānaṃ upādiyati, na sīlabbatupādānaṃ upādiyati, na attavādupādānaṃ upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Cūḷasīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.