这时，游方者婆蹉走向世尊所在之处。到达后，与世尊互相问候。在互相寒暄、叙述值得记忆的愉快话语之后，他坐在一旁。坐在一旁的婆蹉游方者对世尊说道：

"尊敬的乔达摩，前些时日，在询问堂中聚集了许多不同教派的沙门、婆罗门和游方者，他们之间产生了这样的讨论：'这位富兰那·迦叶是团体的领袖，教团的领导者，教派的导师，众所周知，名声显赫，是教派的创立者，受到众人的尊重。他能预言已故弟子的投生去处，说'某人投生到某处，某人投生到某处'。即使是他那最优秀、最高尚、已达最高境界的弟子死后，他也能预言其投生去处，说'某人投生到某处，某人投生到某处'。'"

"同样地，末伽梨·瞿舍罗...尼干陀·若提子...散若耶·毗罗梨子...波拘陀·迦旃延...阿耆多·翅舍钦婆罗也都是团体的领袖，教团的领导者，教派的导师，众所周知，名声显赫，是教派的创立者，受到众人的尊重。他们也都能预言已故弟子的投生去处，说'某人投生到某处，某人投生到某处'。即使是他们那最优秀、最高尚、已达最高境界的弟子死后，他们也能预言其投生去处，说'某人投生到某处，某人投生到某处'。"

"这位沙门乔达摩也是团体的领袖，教团的领导者，教派的导师，众所周知，名声显赫，是教派的创立者，受到众人的尊重。他也能预言一般弟子死后的投生去处，说'某人投生到某处，某人投生到某处'。但是当他那最优秀、最高尚、已达最高境界的弟子死后，他却不预言其投生去处，不说'某人投生到某处，某人投生到某处'。相反，他是这样说的：'他已断除渴爱，摆脱了束缚，通过正确地降伏我慢而终结了苦'。尊敬的乔达摩，对此我产生了疑惑，产生了犹豫：'为何沙门乔达摩的教法是这样的呢？'"

"婆蹉，你有疑惑是正常的，有犹豫也是正常的。在这种值得怀疑的情况下，你生起了疑惑。婆蹉，我说，有执取的人会有投生，无执取则不会。就像，婆蹉，火有燃料才能燃烧，无燃料则不能；同样地，婆蹉，我说有执取才有投生，无执取则无投生。"

"尊敬的乔达摩，当火焰被风吹到远处时，您说它以什么为燃料呢？"

"婆蹉，当火焰被风吹到远处时，我说它以风为燃料。婆蹉，在那时候，风就是它的燃料。"

"然而，尊敬的乔达摩，当一个众生舍弃这个身体，还未投生到另一个身体时，您说它以什么为燃料呢？"

"婆蹉，当一个众生舍弃这个身体，还未投生到另一个身体时，我说它以渴爱为燃料。婆蹉，在那时候，渴爱就是它的燃料。"

第九经终。

这篇经文的深入解析：

《询问堂经》的智慧解析

经文核心解读

《询问堂经》呈现了一场关于生死本质的深刻对话，游方者婆蹉提出了一个看似简单却直指生命奥秘的问题：为何其他宗教领袖能预言所有弟子的投生去处，而佛陀对达到最高境界的弟子却不这样描述？

这个问题揭示了佛陀教法与当时其他教派的根本差异。佛陀通过"火与燃料"的比喻，阐述了一个革命性的见解："有执取才有投生，无执取则无投生"。这句简短却意味深长的回答，揭示了轮回的真相与解脱的道路。

执取与生死的关系

佛陀以火焰需要燃料才能继续燃烧的自然法则为喻，揭示了生死流转的根本机制。执取如同燃料，只要它存在，生命之火就会继续燃烧、转世投生；若能断除执取，生死之火自然熄灭。

当婆蹉追问被风吹远的火焰以何为燃料时，佛陀回答"风"；当问及"当一个众生舍弃这个身体，还未投生到另一个身体时"的状态以何为燃料时，佛陀指出"渴爱"。这表明即使在身体死亡后，只要渴爱存在，生命之流就会寻找新的依托，如同火焰寻找新的燃料。

解脱的真义

经文中最精彩之处在于佛陀对解脱者的描述："已断除渴爱，摆脱了束缚，通过正确地降伏我慢而终结了苦"。这不是一种新的存在状态，而是渴爱的彻底熄灭，是对轮回本身的超越。

这揭示了佛教解脱观的独特性：解脱不是去往某个天堂或净土，不是变成某种永恒的存在，而是渴爱的彻底熄灭，是对"我"的根本放下。当"我"不再被执著，生死的轮回自然终止。

启迪与反思

这段经文邀请我们深思：是否我们一直在追问"死后去哪里"这样的问题，却忽略了更根本的问题——为何我们必须"去"某处？我们对永恒生命的渴望，是否恰恰是我们不断轮回的原因？

佛陀没有用来世的美好承诺来安慰众生，而是直指生死流转的真相：只要有渴爱，就会有生死；熄灭渴爱，则超越生死。这是一种彻底的觉醒与解放，不是通过获得什么，而是通过放下一切执取。

在这个充满不确定性的世界，《询问堂经》为我们提供了一盏智慧明灯：生命的真正自由不在于追求永恒的存在，而在于超越对存在的执著；不在于拥有什么，而在于能够真正地放下。这或许是佛陀留给世人最珍贵的智慧礼物。