这时,游方者婆蹉种来到世尊处。来到后,与世尊互相问候。寒暄客套后,坐在一旁。坐在一旁的婆蹉种游方者对世尊如此说道:"尊敬的乔达摩,世界是永恒的吗?"世尊回答:"婆蹉,对于'世界是永恒的'这个问题,我不作答。"(中略)..."那么,尊敬的乔达摩,'如来死后是既非存在也非不存在'吗?""婆蹉,对于'如来死后是既非存在也非不存在'这个问题,我也不作答。"

"尊敬的乔达摩,是什么原因,什么缘由,使得其他外道游方者被这样问到时会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案?又是什么原因,什么缘由,使得您被这样问到时却不会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案呢?"

"婆蹉,其他外道游方者将色视为我,或视我为具有色,或视色在我中,或视我在色中。他们将受视为我(中略)...将想(中略)...将行(中略)...将识视为我,或视我为具有识,或视识在我中,或视我在识中。这就是为什么其他外道游方者被这样问到时会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案。但是婆蹉,如来、阿罗汉、正等正觉者不会将色视为我,不会视我为具有色,不会视色在我中,不会视我在色中。不会将受视为我(中略)...不会将想(中略)...不会将行(中略)...不会将识视为我,不会视我为具有识,不会视识在我中,不会视我在识中。这就是为什么如来被这样问到时不会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案。"

这时,婆蹉种游方者从座位起身,来到尊者大目犍连处。来到后,与大目犍连尊者互相问候。寒暄客套后,坐在一旁。坐在一旁的婆蹉种游方者对大目犍连尊者如此说道:"尊敬的目犍连,世界是永恒的吗?""婆蹉,对于'世界是永恒的'这个问题,世尊不作答。"(中略)..."那么,尊敬的目犍连,'如来死后是既非存在也非不存在'吗?""婆蹉,对于'如来死后是既非存在也非不存在'这个问题,世尊也不作答。"

"尊敬的目犍连,是什么原因,什么缘由,使得其他外道游方者被这样问到时会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案?又是什么原因,什么缘由,使得沙门乔达摩被这样问到时却不会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案呢?"

"婆蹉,其他外道游方者将色视为我,或视我为具有色,或视色在我中,或视我在色中。他们将受视为我(中略)...将想(中略)...将行(中略)...将识视为我,或视我为具有识,或视识在我中,或视我在识中。这就是为什么其他外道游方者被这样问到时会给出'世界是永恒的'等(中略)...'如来死后是既非存在也非不存在'等答案。但是婆蹉,如来、阿罗汉、正等正觉者不会将色视为我,不会视我为具有色,不会视色在我中,不会视我在色中。不会将受视为我(中略)...不会将想(中略)...不会将行(中略)...不会将识视为我,不会视我为具有识,不会视识在我中,不会视我在识中。这就是为什么如来被这样问到时不会给出'世界是永恒的','世界是非永恒的','世界是有边的','世界是无边的','生命即是身体','生命与身体是不同的','如来死后存在','如来死后不存在','如来死后既存在又不存在','如来死后既非存在也非不存在'等答案。"

"太不可思议了,尊敬的目犍连!太稀有了,尊敬的目犍连!导师与弟子在意义上和文句上竟能如此一致,相符而不相违,尤其是在最高的教义上。刚才我去问沙门乔达摩这个问题,他也是用同样的词句解释了同样的道理,就像尊者目犍连一样。太不可思议了,尊敬的目犍连!太稀有了,尊敬的目犍连!导师与弟子在意义上和文句上竟能如此一致,相符而不相违,尤其是在最高的教义上。"

第八经终。

这篇经文的深入解析：

《婆蹉种经》的智慧解析：超越概念的真理探寻

这部经典记载了佛陀与游方者婆蹉种的一段深刻对话，揭示了佛教思想最核心的智慧。当婆蹉种连续提出关于世界本质和如来死后状态的形而上学问题时，佛陀始终保持沉默，不予回答。这种态度本身就包含着深刻的教导。

无记之问与智慧的边界

佛陀拒绝回答的这些问题，在佛教中被称为"十四无记"（十四难解之问）。这些问题之所以不被回答，并非因为佛陀无知，而是因为这些问题本身就建立在一个根本错误之上：执着于"我"的实在性。

佛陀的解释直指核心："其他外道游方者将色视为我，或视我为具有色，或视色在我中，或视我在色中..."——正是这种对"我"的执着，才会导致人们陷入这些无法解答的形而上学迷思中。而佛陀已超越了对五蕴（色、受、想、行、识）的执着，因此不落入概念的陷阱。

超越二元对立的中道智慧

这段经文体现了佛教的中道思想。"世界是永恒的"或"世界是非永恒的"、"如来死后存在"或"如来死后不存在"——这些都是二元对立的极端。佛陀既不肯定也不否定这些观点，因为真相超越了语言和概念所能表达的范围。

语言作为表达工具，本质上是二元对立的。当我们尝试用有限的概念去描述无限的实相时，必然会陷入矛盾与困惑。佛陀的沉默，正是对语言局限性的最好说明。

实用主义的智慧之道

佛陀的教导始终聚焦于一个核心问题：如何解脱苦难。对于无益的思辨，他选择不予回应，这体现了佛教的实用主义取向。这提醒我们，智慧不在于回答越多问题，而在于明白哪些问题值得追问，哪些问题只会徒增迷惑。

道理一致的师徒传承

经文最后部分展示了婆蹉种在向目犍连提问后，惊叹于师徒间教义的一致性。这表明，真理不是主观臆测的产物，而是可以被清晰传递的智慧。佛陀与弟子间的一致性，证明了这种智慧的真实性和普遍性。

现代人的深刻启示

在今天这个信息爆炸的时代，我们常常迷失在无数的问题和理论中。《婆蹉种经》提醒我们：

超越对"自我"的执着，是智慧的起点

有些问题值得深思，有些问题则需要超越

真正的智慧不在于思辨的复杂度，而在于看清实相的能力

语言和概念只是工具，不应成为囚禁我们思想的牢笼

当我们能够放下对概念的执着，直面生命的本质时，才能如佛陀所示，在喧嚣的世界中找到那份超越言语的宁静与智慧。