10 阿难经

这时，游方者婆蹉种来到世尊所在之处。到达后，与世尊互相问候。在互相寒暄、愉快交谈之后，他坐在一旁。坐定后，婆蹉种游方者对世尊如是说："尊者乔达摩，是否有我？"当这样问时，世尊保持沉默。"那么，尊者乔达摩，是否无我？"世尊第二次仍保持沉默。于是婆蹉种游方者从座位起身离去。

这时，在婆蹉种游方者离去不久后，尊者阿难对世尊如是说："世尊为何不回答婆蹉种游方者的问题？""阿难，如果我对婆蹉种游方者被问'有我'时回答'有我'，这将与那些持常见的沙门婆罗门相符合。阿难，如果我对婆蹉种游方者被问'无我'时回答'无我'，这将与那些持断见的沙门婆罗门相符合。阿难，如果我对婆蹉种游方者被问'有我'时回答'有我'，这与'一切法无我'的智慧生起相符合吗？""确实不相符，世尊。""阿难，如果我对婆蹉种游方者被问'无我'时回答'无我'，这只会使已经困惑的婆蹉种游方者更加困惑：'我过去确实有我，而现在却没有了。'"第十经。

11 萨比雅·迦旃延经

一时，尊者萨比雅·迦旃延住在若提迦的砖房中。这时，游方者婆蹉种来到尊者萨比雅·迦旃延所在之处。到达后，与尊者萨比雅·迦旃延互相问候。在互相寒暄、愉快交谈之后，他坐在一旁。坐定后，婆蹉种游方者对尊者萨比雅·迦旃延如是说："迦旃延贤者，如来死后是否存在？""婆蹉，世尊对此未作答复：'如来死后存在。'""那么，迦旃延贤者，如来死后是否不存在？""婆蹉，这个问题世尊也未作答复：'如来死后不存在。'"

"迦旃延贤者，那么如来死后是否既存在又不存在？""婆蹉，世尊对此未作答复：'如来死后既存在又不存在。'""那么，迦旃延贤者，如来死后是否既非存在又非不存在？""婆蹉，这个问题世尊也未作答复：'如来死后既非存在又非不存在。'"

"当被问'迦旃延贤者，如来死后是否存在'时，你说'婆蹉，世尊对此未作答复：如来死后存在'。当被问'迦旃延贤者，如来死后是否不存在'时，你说'婆蹉，世尊对此未作答复：如来死后不存在'。当被问'迦旃延贤者，如来死后是否既存在又不存在'时，你说'婆蹉，世尊对此未作答复：如来死后既存在又不存在'。当被问'迦旃延贤者，如来死后是否既非存在又非不存在'时，你说'婆蹉，这个问题世尊也未作答复：如来死后既非存在又非不存在'。迦旃延贤者，是什么原因，什么缘由，使得沙门乔达摩对此不作答复？"

"婆蹉，任何用以施设'有色'、'无色'、'有想'、'无想'或'非想非非想'的因与缘，若这些因与缘完全、彻底、毫无余留地灭尽，还能用什么来施设它是'有色'、'无色'、'有想'、'无想'或'非想非非想'呢？"

"贤者迦旃延出家多久了？""不久，朋友，三年而已。""若能在这么短的时间内就领悟如此之多，这确实很了不起，更不用说更长时间了！"第十一经。

未分别说品完。

其摄颂：

凯玛长老尼与阿努罗陀，

舍利弗与俱絺罗，

目犍连与婆蹉，

论议堂与阿难，

萨比雅为第十一。

第四六处品。

其摄颂：

六处与受，妇女与阎浮食者，

沙门德与目犍连，

质多村长与有为，

未分别说为第十。

六处品相应部完。

这些经文的深入解析：

《阿难经》与《萨比雅·迦旃延经》的智慧解析

这两部经文记载了佛陀及其弟子面对形而上学问题时的独特态度，蕴含着深刻的佛教智慧，让我们一探究竟。

《阿难经》：沉默背后的深意

在《阿难经》中，游方者婆蹉种问佛陀两个看似简单的问题：「是否有我？」「是否无我？」面对这些问题，佛陀选择了沉默。这沉默并非无言以对，而是包含深刻教义的刻意选择。

佛陀向阿难解释了四个不回答的理由：

1. 若说「有我」，会落入常见（永恒不变之我）的陷阱

2. 若说「无我」，会落入断见（彻底否定之见）的极端

3. 肯定「有我」与佛法「一切法无我」的核心智慧相违背

4. 简单否定「无我」会使婆蹉种产生更大的困惑，误以为「过去有我，现在无我」

佛陀的沉默是一种超越二元对立的中道智慧，表明某些问题的设定本身就基于错误的前提。这不是逃避，而是指引我们超越语言概念的局限，直指实相的本质。

《萨比雅·迦旃延经》：超越概念的究竟真理

在第二部经文中，婆蹉种又向萨比雅·迦旃延提出关于如来死后状态的四重问题：存在？不存在？既存在又不存在？既非存在又非不存在？

萨比雅·迦旃延的回答揭示了佛教思想的精髓：当一切因缘完全灭尽时，我们用来描述世界的概念框架——无论是「有色」「无色」「有想」「无想」等等——都失去了适用的基础。这是对缘起法的深刻表达。

启发与反思

这两部经文向我们展示了佛教思想中最为深刻的智慧：

1.超越二元对立：佛法不执着于「是」与「否」的简单答案，而是引导我们超越概念的局限

2.实用主义的智慧：佛陀关注的不是满足形而上学的好奇心，而是指向实际解脱的道路

3.语言的局限性：最深刻的真理往往超越语言所能表达，有时沉默比千言万语更有力量

4.缘起法的洞见：一切现象皆由因缘和合而生，没有永恒不变的实体，包括我们所执着的「自我」

这些古老经文的智慧提醒我们：真正的觉悟不在于获得确定的答案，而在于超越问题本身的框架，看清问题背后的执着与迷惑。在日常生活中，我们是否也常被二元对立的思维所困？或许，像佛陀那样的沉默与超越，正是我们面对生命困惑时最需要的智慧。

当我们不再执着于概念的樊笼，心灵的自由与智慧才能真正绽放。