138 第一个"非你们所有"经

"比丘们，凡不是你们所有的，你们都应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。比丘们，什么不是你们所有的呢？

比丘们，眼睛不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。

舌头不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。

意识不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。

比如说，比丘们，如果有人拿走或烧掉祇园中的草木枝叶，或随意处置它们，你们会认为'有人在拿走我们的东西，或烧掉我们的东西，或随意处置我们的东西'吗？"

"不会的，世尊。"

"为什么呢？"

"因为那些不是我们的自我，也不属于我们的自我。"

"同样地，比丘们，眼睛不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。舌头不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。意识不是你们所有的，应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。"

这是第五经。

139 第二个"非你们所有"经

"比丘们，凡不是你们所有的，你们都应当舍弃它。舍弃它将为你们带来利益和快乐。比丘们，什么不是你们所有的呢？

色不是你们所有的，应当舍弃它们。舍弃它们将为你们带来利益和快乐。

声音...气味...味道...触觉...法都不是你们所有的，应当舍弃它们。舍弃它们将为你们带来利益和快乐。

就像在祇园中[譬喻同上]...（中略）同样地，比丘们，色不是你们所有的，应当舍弃它们。舍弃它们将为你们带来利益和快乐。"

这是第六经。

140 内在无常因经

"比丘们，眼睛是无常的。任何导致眼睛生起的因和缘也是无常的。由无常因缘所生的眼睛，怎么可能是常呢？

舌头是无常的。任何导致舌头生起的因和缘也是无常的。由无常因缘所生的舌头，怎么可能是常呢？

意识是无常的。任何导致意识生起的因和缘也是无常的。由无常因缘所生的意识，怎么可能是常呢？

如是观察的多闻圣弟子会厌离眼睛...厌离舌头...由厌离而离欲，由离欲而解脱，在解脱时生起解脱智，了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第七经。

141 内在苦因经

"比丘们，眼睛是苦的。任何导致眼睛生起的因和缘也是苦的。由苦因缘所生的眼睛，怎么可能是乐呢？

舌头是苦的。任何导致舌头生起的因和缘也是苦的。由苦因缘所生的舌头，怎么可能是乐呢？

意识是苦的。任何导致意识生起的因和缘也是苦的。由苦因缘所生的意识，怎么可能是乐呢？

如是观察...（中略）了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第八经。

142 内在无我因经

"比丘们，眼睛是无我的。任何导致眼睛生起的因和缘也是无我的。由无我因缘所生的眼睛，怎么可能有我呢？

舌头是无我的。任何导致舌头生起的因和缘也是无我的。由无我因缘所生的舌头，怎么可能有我呢？

意识是无我的。任何导致意识生起的因和缘也是无我的。由无我因缘所生的意识，怎么可能有我呢？

如是观察...（中略）了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第九经。

143 外在无常因经

"比丘们，色是无常的。任何导致色生起的因和缘也是无常的。由无常因缘所生的色，怎么可能是常呢？

声音...气味...味道...触觉...法都是无常的。任何导致法生起的因和缘也是无常的。由无常因缘所生的法，怎么可能是常呢？

如是观察...（中略）了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第十经。

144 外在苦因经

"比丘们，色是苦的。任何导致色生起的因和缘也是苦的。由苦因缘所生的色，怎么可能是乐呢？

声音...气味...味道...触觉...法都是苦的。任何导致法生起的因和缘也是苦的。由苦因缘所生的法，怎么可能是乐呢？

如是观察...（中略）了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第十一经。

145 外在无我因经

"比丘们，色是无我的。任何导致色生起的因和缘也是无我的。由无我因缘所生的色，怎么可能有我呢？

声音...气味...味道...触觉...法都是无我的。任何导致法生起的因和缘也是无我的。由无我因缘所生的法，怎么可能有我呢？

如是观察的多闻圣弟子会厌离色、声、香、味、触、法。由厌离而离欲，由离欲而解脱，在解脱时生起解脱智，了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

这是第十二经。

这是第十四品提婆达哈品。

其摄颂为：

提婆达哈、刹那、色，

两个非你们所有，

以因说三种，

两种内外。

这些经文的深入解析：

《非你所有》：佛陀的觉悟智慧之光

这组经文来自佛教《相应部》的几则简短而深邃的教导，它们如同一面明镜，映照出我们存在的真实本质。佛陀以简洁有力的语言，层层揭示了对生命本质的终极洞见。

一、放下执着：非我所有的智慧

首先，佛陀直指人心："比丘们，凡不是你们所有的，你们都应当舍弃它。"这个开篇就挑战了我们最根深蒂固的认知 我们通常认为自己的身体、感官、意识是"我的"，是属于"我"的。

佛陀用祇园的草木作比喻：正如僧侣不会认为寺院的草木是"我们的"，同样，我们的眼、耳、舌等感官和色、声、香等外境都不应被视为"我的"或"属于我的"。这不仅揭示生命的真相，更是一种深刻的生活智慧，当我们停止执着于"我"和"我所有"的幻觉时，生活中的许多痛苦自然消融。

二、三重洞察：无常、苦、无我

接下来的经文展现了佛陀对现象世界的三重分析：

1. 无常之理：我们的感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）和外境（色、声、香、味、触、法）都是无常的。更深刻的是，佛陀指出产生这些的因和缘也是无常的。如同河流不停流动，我们的存在每时每刻都在变化，没有一样东西可以永恒不变。

2. 苦的本质：由于一切皆无常，执着于无常之物必然导致苦。佛陀精辟地指出："由苦因缘所生的眼睛，怎么可能是乐呢？"这揭示了苦不仅是感受，更是存在的本质特征。

3. 无我的真相：最深层的洞察是"无我"—没有永恒不变的"自我"存在。佛陀问道："由无我因缘所生的意识，怎么可能有我呢？"这直接挑战了我们认为有一个恒常的"我"的根本假设。

三、内外一如：超越二元对立

这组经文巧妙地将分析分为"内在"（感官器官）和"外在"（感知对象），但得出完全相同的结论，暗示无论内在还是外在，都遵循同样的法则：无常、苦、无我。这超越了主体与客体的二元对立，揭示了内外现象同样遵循缘起法则，都具无常、苦、无我的本质，没有任何可执着的实体存在。

四、解脱之路：从认知到自由

每段经文都指向同一终点："由厌离而离欲，由离欲而解脱，在解脱时生起解脱智，了知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"这描绘了从认知真相到最终解脱的完整路径：

如实知见 → 厌离 → 离欲 → 解脱 → 解脱智

这不是消极的逃避，而是通过深刻理解现实本质而获得的终极自由。

深思与启示

这些经文虽简短，却蕴含着改变生命视角的力量。它们邀请我们思考：

我们是否真的"拥有"什么？当我们紧握双拳说"这是我的"时，是否只是抓住了幻影？

如果我们的身体、感官甚至意识都不是"我们的"，那么"我"究竟是什么？

在这个无常变化的世界里，我们应如何面对生命中的得失？

佛陀的教导提醒我们：真正的自由不在于获取更多，而在于放下执着；真正的智慧不在于累积知识，而在于看清存在的本质；真正的安宁不在于追逐永恒，而在于接受无常的真实。

当我们开始以这样的眼光看待自己和世界，生活的重担似乎变轻了，对得失的焦虑减少了，面对变化的恐惧消退了。这就是佛陀所说的"舍弃它将为你们带来利益和快乐"的深意。

在这个充满执着与追求的世界里，这古老的智慧或许比任何时候都更为珍贵，它指引我们找到内在的自由与平静，无论外在世界如何变迁。