第十二 世间欲品

114 第一魔缚经

“比丘们！存在着眼识所知的色尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。比丘们！如果比丘对此（色尘）欢喜、赞叹、并执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已进入魔的住所，已落入魔的控制之下，已遭魔的系缚。他被魔的束缚所捆绑，邪恶者（魔）能随心所欲地支配他……（中略）。

　　 “比丘们！存在着舌识所知的味尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（味尘）欢喜、赞叹、并执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已进入魔的住所，已落入魔的控制之下，已遭魔的系缚。他被魔的束缚所捆绑……（中略）。

　　 “比丘们！存在着意识所知的法尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（法尘）欢喜、赞叹、并执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已进入魔的住所，已落入魔的控制之下，已遭魔的系缚。他被魔的束缚所捆绑，邪恶者（魔）能随心所欲地支配他。

　　 “然而，比丘们！存在着眼识所知的色尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（色尘）不欢喜、不赞叹、不执着坚守——比丘们！这便称为：比丘未进入魔的住所，未落入魔的控制之下，已脱离魔的系缚。他从魔的束缚中解脱，邪恶者（魔）不能随心所欲地支配他……（中略）。

　　 “比丘们！存在着舌识所知的味尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（味尘）不欢喜、不赞叹、不执着坚守——比丘们！这便称为：比丘未进入魔的住所，未落入魔的控制之下，已脱离魔的系缚。他从魔的束缚中解脱……（中略）。

　　 “比丘们！存在着意识所知的法尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（法尘）不欢喜、不赞叹、不执着坚守——比丘们！这便称为：比丘未进入魔的住所，未落入魔的控制之下，已脱离魔的系缚。他从魔的束缚中解脱，邪恶者（魔）不能随心所欲地支配他。” （第一）

115 第二魔缚经

“比丘们！存在着眼识所知的色尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（色尘）欢喜、赞叹、并执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已被眼识所知的色尘所束缚，已进入魔的住所，已落入魔的控制之下，已遭魔的系缚。他被魔的束缚所捆绑，邪恶者（魔）能随心所欲地支配他……（中略）。

　　 “比丘们！存在着舌识所知的味尘……（中略）比丘们！存在着意识所知的法尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（法尘）欢喜、赞叹、并执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已被意识所知的法尘所束缚，已进入魔的住所，已落入魔的控制之下，已遭魔的系缚。他被魔的束缚所捆绑，邪恶者（魔）能随心所欲地支配他……（中略）。

　　 “然而，比丘们！存在着眼识所知的色尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（色尘）不欢喜、不赞叹、不执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已从眼识所知的色尘中解脱，未进入魔的住所，未落入魔的控制之下，已脱离魔的系缚。他从魔的束缚中解脱，邪恶者（魔）不能随心所欲地支配他……（中略）。

　　 “比丘们！存在着舌识所知的味尘……（中略）比丘们！存在着意识所知的法尘：它们是令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的、与欲相关的、诱人的。如果比丘对此（法尘）不欢喜、不赞叹、不执着坚守——比丘们！这便称为：比丘已从意识所知的法尘中解脱，未进入魔的住所，未落入魔的控制之下，已脱离魔的系缚。他从魔的束缚中解脱，邪恶者（魔）不能随心所欲地支配他。” （第二）

116 达世界边缘经

世尊说：“比丘们！我不说‘通过行走（远行）就能了知、看见、到达世界的边际（尽头）’。但是，比丘们！我也不是说‘未到达世界的边际，就能作苦的终结（就能灭尽痛苦）’。” 说了这话后，世尊就从座位起身，进入了住处。

　　 那时，在世尊离开不久后，那些比丘心中这样想：“诸位贤友！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——‘比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。’ 现在，有谁能详细解释世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理呢？”

　　 接着，那些比丘心中这样想：“这位阿难尊者，既为导师（佛陀）所称赞，也为有智慧的梵行者（同修们）所尊重。阿难尊者有能力详细解释世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理。让我们去阿难尊者那里吧；到了以后，向阿难尊者请教这个道理。”

　　 于是，那些比丘就来到阿难尊者那里；到了以后，与阿难尊者互相问候。互相致以值得回忆的问候交谈后，他们坐在一边。坐在一边后，那些比丘对阿难尊者这样说：

　　 “阿难贤友！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——‘比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。’ 贤友！世尊离开不久后，我们心中这样想：‘诸位贤友！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。现在，有谁能详细解释世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理呢？’ 贤友！我们心中这样想：‘这位阿难贤友！阿难尊者既为导师所称赞，也为有智慧的梵行者所尊重。阿难尊者有能力详细解释此义。让我们去阿难尊者那里吧；到了以后，向阿难尊者请教这个道理。’ 请阿难尊者（为我们）解释吧。”

　　 阿难尊者说：“贤友们！譬如有一个需要心材、寻找心材、为求心材而到处行走的人，他忽略了一棵矗立着的、拥有心材的大树，越过了树根，越过了树干，却认为应该到枝、叶、细枝中去寻找心材。贤友们！正是这样，诸位尊者（你们）在世尊面前时，却越过了世尊，认为应该来向我请教这个道理。因为，贤友！世尊是知者、见者，是眼、是智、是法、是梵，是宣说者、阐释者、义理的引导者、不死（涅槃）的给予者、法的主人、如来。那正是（你们）应当向世尊本人请教此义的时机，世尊如何解答，你们就应如何受持。”

　　 比丘们说：“确实如此，阿难贤友！世尊是知者、见者，是眼、是智、是法、是梵，是宣说者、阐释者、义理的引导者、不死（涅槃）的给予者、法的主人、如来。那正是我们应当向世尊本人请教此义的时机，世尊如何解答，我们就应如何受持。但是，阿难尊者也为导师所称赞，也为有智慧的梵行者所尊重。阿难尊者有能力详细解释此义。请阿难尊者不嫌麻烦地（为我们）解释吧。”

　　 阿难尊者说：“那样的话，贤友们！请听，请好好注意！我要说了。” 那些比丘回答阿难尊者：“好的，贤友！” 阿难尊者说道：

　　 “贤友们！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——‘比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。’ 贤友们！对于世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理，我是这样详细理解的：贤友们！凡在世间（对世间）有‘世间想’（认为有真实的世间）、有‘世间慢’（对世间生起执着傲慢）——这在圣者（佛陀）的律中，就称为‘世间’。贤友们！又因何而在世间生起‘世间想’、‘世间慢’呢？贤友们！因眼根（而生起），在世间生起‘世间想’、‘世间慢’。因耳根……因鼻根……因舌根……因身根……贤友们！因意根，在世间生起‘世间想’、‘世间慢’。贤友们！凡在世间（对世间）有‘世间想’、有‘世间慢’——这在圣者的律中，就称为‘世间’。贤友们！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——‘比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。’ 贤友们！对于世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理，我就是这样详细理解的。如果诸位尊者愿意，你们应当去拜见世尊本人，向他请教此义。世尊如何解答，你们就应如何受持。”

　　 那些比丘回答阿难尊者：“好的，贤友！” 他们应允了阿难尊者后，从座位起身，来到世尊那里；到了以后，向世尊顶礼，然后坐在一边。坐在一边后，那些比丘对世尊说：

　　 “大德！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——‘比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。’ 大德！世尊离开不久后，我们心中这样想：‘诸位贤友！世尊以简略的方式教说后，没有详细解释其中的义理，就从座位起身进入住处了——比丘们！我不说通过行走就能了知、看见、到达世界的边际。但是，比丘们！我也不是说未到达世界的边际，就能作苦的终结。现在，有谁能详细解释世尊这简略教说中所指示、但未详细分别的义理呢？’ 大德！我们心中这样想：‘这位阿难尊者既为导师所称赞，也为有智慧的梵行者所尊重。阿难尊者有能力详细解释此义。让我们去阿难尊者那里吧；到了以后，向阿难尊者请教这个道理。’ 大德！于是，我们就去阿难尊者那里；到了以后，向阿难尊者请教了这个道理。大德！那时，阿难尊者以这些方式、用这些语句、以这些文辞为我们解释了其中的义理。”

　　 世尊说：“比丘们！阿难是贤智者；比丘们！阿难是大慧者！比丘们！如果你们来问我这个道理，我也会像阿难所解释的那样来解释。那就是此（教说）的义理，你们应当这样受持！” （第三）

这些经文的深入解析：

佛教《世间欲品》的深层解析与智慧启蒙

一、经典的结构逻辑与核心洞见

这三部经文以递进式的结构呈现了一个关于人生自由的完整论述。第一、二经反复阐述同一个简洁而深刻的二元对立：对六尘感受的"欢喜、赞叹、执着"将人推入"魔缚"的奴役，而改变这种态度——实现"不欢喜、不赞叹、不执着"——则获得解脱。这种高度凝练的重复不是啰嗦，而是通过节奏的强化来唤醒我们对心理奴役的警觉。

第三经则上升到了更高的智慧维度，通过一个教学对话，揭示了真理本身的结构：佛陀的原始教说只是提出问题（以否定句式），而理解问题的答案需要弟子主动的心灵参与。这暗示了人类觉醒的本质——真理不能被动地被灌输，而必须通过疑问、求索、理解的过程而被激活。

二、人生欲望的悖论性真理

经文采用了一种看似简单实则高度智慧的措辞：六尘被明确说成是"令人渴望的、合意的、可爱的、悦意的"。这不是对欲望对象的否定，而是对其实际吸引力的诚实承认。这是佛教与许多禁欲宗教的根本区别——佛教不要求我们否定感官世界的快乐是真实存在的，而是指出对这些快乐的执着会导致心理奴役。

这种认识具有革命性：

对快乐的肯定而对执着的否定：世间的快乐本身不是问题，问题在于我们对快乐的贪渴、对失去的恐惧

自由不等于无欲：真正的自由不是成为无感的石头，而是在充分体验世间的同时，能够保持内心的主权

心理能力而非状态：解脱是一种动态的心理能力——在面对欲望时，仍然能够"不被欲望所控制"

三、"世间"的本质转化——从物理到心理

第三经中最深刻的洞见在于对"世间"的重新定义："凡在世间有'世间想'、有'世间慢'——这在圣者的律中，就称为'世间'"。这意味着：

"世间"不是客观的物理世界，而是由错误的认知（"世间想"）和执着的态度（"世间慢"）构成的主观心理建构

"到达世界的边际"这个比喻表示：无论我们走到多远的物理距离，如果内心的认知模式不改变，我们仍然陷在同样的困境中

真正的解脱是心理维度的：它不需要逃离世界，而是改变我们对世界的理解方式

这个转变具有启示性：现代人生中的大多数困苦——焦虑、竞争、失落、追求——并非来自世界本身的必然残酷，而来自我们对世界的错误认知和执着的心理模式。改变心理态度，世界的困境就可能转化。

四、对现代人生的深层启蒙

欲望陷阱的普遍性：在数字时代、消费社会、信息爆炸的今天，对六尘的执着表现出更加隐蔽和复杂的形式。社交媒体的"赞叹"机制、物质消费的"可爱"诱惑、认知上瘾的"悦意"体验——这些都是现代的"六尘"。经文通过其永恒的智慧，指向了这一切欲望陷阱的根本结构。

自由的真实定义：经文打破了一个常见的误解——自由并非"没有约束"（这实际上是不可能的），而是"对约束的觉知和选择"。一个人可以体验饮食、美色、成就的快乐，同时不被这些快乐所奴役；这才是真正的自由。现代心理学中的"冥想"、"正念"本质上就是在训练这种自由能力。

渐进性与可操作性：经文没有要求激进的禁欲或立即的自我否定，而是提出一个微妙的心态调整——从热烈的"欢喜、赞叹、执着"逐步转变为冷静的"不欢喜、不赞叹、不执着"。这暗示了人类心灵转化的现实性：真正的改变是渐进的、可体验的、可操作的。

五、智慧传递的多层次性

第三经通过弟子向阿难、再向佛陀求教的过程，揭示了一个深刻的教育原理：真理需要多个维度的呈现才能被完整理解。

佛陀给出原始的问题形式（以否定句式）——这激起疑问

阿难提供具体的逻辑解释——这满足理性的渴求

佛陀最后的确认——这给予权威的保证

这个过程暗示：任何深刻的真理都不能通过单一的陈述被掌握，它需要怀疑、推敲、多角度的理解。真正的学习是一个能动的过程，而非被动的接收。

六、对自由的终极思考

经文中"邪恶者（魔）能随心所欲地支配他"这个表述，触及了人类最深刻的恐惧——我们是否真的在做选择？我们的欲望、执着、行为是否都是被无形的"魔力"所操纵？

经文给出的回答是解放性的：这种束缚不是绝对的、不可逆转的。通过改变我们对欲望对象的态度，通过觉知心理的运作，我们可以从这种看似无处不在的束缚中解脱。这不是宿命论，而是对人的心灵改造能力的最高肯定。

总结：智慧的永恒光芒

这三部经文通过简洁而多层次的智慧结构，呈现了关于人生困苦、欲望与自由的永恒真理。它们不仅是2500年前的宗教经典，更是对现代人心灵状况的精确诊断和深刻疗愈。它们告诉我们：真正的解脱不在遥远的地方，而在当下的心念转变；真正的自由不是无欲的虚无，而是在拥抱生活的同时，保有内心的主权。这是对人类觉醒能力最美丽的信心表达。