313.相应部35相应106经到108经 苦集经，世间集起经，我胜经（白话佛经）解说
106 苦集经
“比丘们，我将讲授苦的集起与灭尽。你们要谛听。比丘们，什么是苦的集起？缘于眼与色，生起眼识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。这就是苦的集起。缘于耳与声，生起耳识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。这就是苦的集起。缘于鼻与香，生起鼻识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。这就是苦的集起。缘于舌与味，生起舌识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。这就是苦的集起。缘于身与触，生起身识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。这就是苦的集起。缘于意与法，生起意识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。比丘们，这就是苦的集起。
“比丘们，什么是苦的灭尽？缘于眼与色，生起眼识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。这就是苦的灭尽。缘于耳与声，生起耳识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。这就是苦的灭尽。缘于鼻与香，生起鼻识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。这就是苦的灭尽。缘于舌与味，生起舌识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。这就是苦的灭尽。缘于身与触，生起身识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。这就是苦的灭尽。缘于意与法，生起意识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是苦的灭尽。”第三。
107 世间集起经
“比丘们，我将讲授世间的集起与灭尽。你们要谛听。比丘们，什么是世间的集起？缘于眼与色，生起眼识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。缘于耳与声，生起耳识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。缘于鼻与香，生起鼻识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。缘于舌与味，生起舌识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。缘于身与触，生起身识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。缘于意与法，生起意识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱；缘渴爱生取；缘取生有；缘有生生；缘生有老死、愁悲苦忧恼生起。比丘们，这就是世间的集起。
“比丘们，什么是世间的灭尽？缘于眼与色，生起眼识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。缘于耳与声，生起耳识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。缘于鼻与香，生起鼻识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。缘于舌与味，生起舌识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。缘于身与触，生起身识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。缘于意与法，生起意识，三者和合即为触。缘触生受；缘受生渴爱。正是由于这渴爱的无余离贪灭尽，而有取的灭尽；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁悲苦忧恼尽灭。这样，这整个苦蕴便息灭了。比丘们，这就是世间的灭尽。”第四。
108 我胜经
“比丘们，缘于什么存在，执取什么，攀缘什么，才会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法呢？”
“大德！法是根源于世尊的。”
“比丘们，缘于眼存在，执取于眼，攀缘于眼，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。缘于耳存在，执取于耳，攀缘于耳，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。缘于鼻存在，执取于鼻，攀缘于鼻，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。缘于舌存在，执取于舌，攀缘于舌，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。缘于身存在，执取于身，攀缘于身，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。缘于意存在，执取于意，攀缘于意，就会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法。比丘们，你们认为眼是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“耳是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“鼻是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“舌是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“身是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“意是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“而无常的是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“而对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有‘我比较优胜’或‘我与他人平等’或‘我比较低劣’的想法吗？”
“大德！不会这样。”
“比丘们，这样现观的多闻圣弟子，对于眼也厌离，对于耳也厌离，对于鼻也厌离，对于舌也厌离，对于身也厌离，对于意也厌离。厌离者离贪；离贪者解脱；解脱时生起‘已解脱’之智。他知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此轮回状态了。’”第五。
这些经文的深入解析：
感官、渴爱与解脱：佛陀教导的生命真谛
《苦集经》与《世间集起经》的奥义解析
这两部经文揭示了佛陀对人类苦难本质的深刻洞见，展现了一个精密的因果链条，解释了苦难如何产生，又如何可以终结。
在《苦集经》(106)和《世间集起经》(107)中，佛陀以六种感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）为切入点，展示了苦的形成过程：当感官遇到对应的对象，产生相应的意识，三者相遇形成"触"。从触生起感受，从感受生起渴爱。正是这种渴爱，成为了苦难的根源。
这两部经文中最引人深思的是佛陀对"世间"和"苦"概念的统一处理。在佛教哲学中，"世间"不仅指物质世界，更指由我们感官和意识构建的经验世界。当佛陀说"世间的集起"时，他实际上在指出：我们所经验的整个现实，都源于这个感官-意识-渴爱的链条。
《我胜经》中的自我执著与解脱之道
《我胜经》(108)更进一步探讨了人类心理中的比较心理。佛陀问道："缘于什么存在，执取什么，攀缘什么，才会有'我比较优胜'或'我与他人平等'或'我比较低劣'的想法呢？"
这个问题直指人类痛苦的另一个重要来源——自我比较。通过一系列启发性的问答，佛陀引导弟子们认识到：
1. 所有感官及其经验都是无常的
2. 无常的必然是苦的
3. 对这无常、变易的现象不执著，就不会生起优越感、平等感或自卑感
从感官执著到究竟解脱：一条完整的解脱之道
综合三部经文，我们看到一个完整的修行路径：
首先，理解苦难和世间经验的本质及其形成机制（苦集）；
其次，认识到感官体验的无常性和不满足性；
再次，放下对感官体验的渴爱和执著；
最后，通过厌离而离贪，通过离贪而解脱。
这一教导具有革命性的意义：它表明解脱不在于逃离世界，而在于改变我们与世界互动的方式。佛陀没有主张否定感官体验本身，而是指出了渴爱和执著是真正的问题所在。
现代生活的启示
在当今这个感官刺激过剩的时代，佛陀的这一教导尤为重要。社交媒体上的不断比较、消费文化中的永不满足、信息过载导致的感官疲劳——这些现代痛苦，在2500年前佛陀的教导中已经找到了根源和解决方案。
每当我们因比较而痛苦，每当我们被渴望所驱使，每当我们执著于无常事物的时候，不妨回想佛陀的问题："对于无常、苦、变易法，不执取它，还会有'我比较优胜'或'我与他人平等'或'我比较低劣'的想法吗？"
在这平凡而深刻的真理中，蕴含着通往内心真正平静的钥匙。当我们真正理解并体验到感官世界的无常本质，我们就能放下执著，找到那份不依赖外在条件的内心自由。这或许就是佛陀所说的"已解脱"之智——一种超越比较、超越得失、超越生死的究竟智慧。