102 第二非你们所有经

“诸比丘！凡是‘非你们所有’的，就应当舍弃它。舍弃它，将给你们带来利益与安乐。诸比丘！什么是‘非你们所有’的呢？诸比丘！眼根，非你们所有。应当舍弃它。舍弃它，将给你们带来利益与安乐。色尘，非你们所有。应当舍弃它们。舍弃它们，将给你们带来利益与安乐。眼识，非你们所有。应当舍弃它。舍弃它，将给你们带来利益与安乐。眼触，非你们所有。应当舍弃它。舍弃它，将给你们带来利益与安乐。……（如此类推）耳根……声尘……耳识……耳触……鼻根……香尘……鼻识……鼻触……舌根……味尘……舌识……舌触……身根……触尘……身识……身触……意根……法尘……意识……意触……凡是缘于意触而生起的感受，无论是乐受、苦受，还是不苦不乐受，这些也都非你们所有。应当舍弃它们。舍弃它们，将给你们带来利益与安乐。诸比丘！凡是‘非你们所有’的，就应当舍弃它。舍弃它，将给你们带来利益与安乐。”

103 优陀迦经

“诸比丘！优陀迦·罗摩子曾这样说：‘这确是知吠陀者！这确是战胜一切者！这确是已掘除毒根者！’然而，诸比丘！这位优陀迦·罗摩子，实际上并非知吠陀者，却说‘我是知吠陀者’；实际上并非战胜一切者，却说‘我是战胜一切者’；实际上并未掘除毒根，却说‘我已掘除毒根’。诸比丘！在此，若比丘正确地说，应当这样说：‘这确是知吠陀者！这确是战胜一切者！这确是已掘除毒根者！’”

“诸比丘！如何成为知吠陀者？诸比丘！当比丘如实了知六触处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的集起、灭没、乐味、过患与出离；这样，诸比丘！比丘就是知吠陀者。”

“诸比丘！如何成为战胜一切者？诸比丘！当比丘如实了知六触处的集起、灭没、乐味、过患与出离后，通过不执取而获得解脱；这样，诸比丘！比丘就是战胜一切者。”

“诸比丘！如何是比丘已掘除毒根？诸比丘！‘毒瘤’是此四大合成的身体——父母所生、饭食所长、需涂油按摩、无常、磨损、破碎、消散之法——的同义词。诸比丘！‘毒根’是渴爱（贪爱）的同义词。诸比丘！当比丘的渴爱已被断除，连根拔起，如同被砍倒的棕榈树头，使之不复存在，于未来成为不再生起之法；这样，诸比丘！就是比丘已掘除毒根。”

“诸比丘！优陀迦·罗摩子曾这样说：‘这确是知吠陀者！这确是战胜一切者！这确是已掘除毒根者！’然而，诸比丘！这位优陀迦·罗摩子，实际上并非知吠陀者，却说‘我是知吠陀者’；实际上并非战胜一切者，却说‘我是战胜一切者’；实际上并未掘除毒根，却说‘我已掘除毒根’。诸比丘！在此，若比丘正确地说，应当这样说：‘这确是知吠陀者！这确是战胜一切者！这确是已掘除毒根者！’”

104 瑜伽安稳经

（本经发生于）舍卫城。

“诸比丘！我将为你们说法门——瑜伽安稳法门。你们要谛听。诸比丘！什么是瑜伽安稳法门之法门？诸比丘！有眼识所识知的色尘——可意的、可爱的、悦意的、可爱的、与欲相关、能引起贪染的。这些已被如来所断除，根除如同被砍倒的棕榈树头，使之不复存在，于未来成为不再生起之法。如来为断除这些而宣说修行（瑜伽），因此称如来为‘达瑜伽安稳者’。……（如此类推）有耳识所识知的声尘……鼻识所识知的香尘……舌识所识知的味尘……身识所识知的触尘……意识所识知的法尘——可意的、可爱的、悦意的、可爱的、与欲相关、能引起贪染的。这些已被如来所断除，根除如同被砍倒的棕榈树头，使之不复存在，于未来成为不再生起之法。如来为断除这些而宣说修行（瑜伽），因此称如来为‘达瑜伽安稳者’。诸比丘！这就是瑜伽安稳法门之法门。”

105 取著经

“诸比丘！缘于什么存在、执取什么，而生起内在的乐与苦呢？”

（比丘们回答：）“大德！我们的法以世尊为根本……（请世尊为我们开示）。”

“诸比丘！缘于眼根存在、执取眼根，而生起内在的乐与苦。……（如此类推）缘于耳根存在、执取耳根……缘于鼻根存在、执取鼻根……缘于舌根存在、执取舌根……缘于身根存在、执取身根……缘于意根存在、执取意根，而生起内在的乐与苦。”

“诸比丘！你们认为如何？眼根是常的，还是无常的？”

“大德！是无常的。”

“而无常的，是苦的，还是乐的呢？”

“大德！是苦的。”

“而这无常、苦、变易之法，不执取它时，还会生起内在的乐与苦吗？”

“大德！不会这样。”……

“舌根是常的，还是无常的？”

“大德！是无常的。”

“而无常的，是苦的，还是乐的呢？”

“大德！是苦的。”

“而这无常、苦、变易之法，不执取它时，还会生起内在的乐与苦吗？”

“大德！不会这样。”……

“意根是常的，还是无常的？”

“大德！是无常的。”

“而无常的，是苦的，还是乐的呢？”

“大德！是苦的。”

“而这无常、苦、变易之法，不执取它时，还会生起内在的乐与苦吗？”

“大德！不会这样。”

“诸比丘！这样如实观照时，多闻的圣弟子对眼根感到厌离……（对耳根、鼻根、舌根、身根感到厌离）……对意根也感到厌离。厌离故离贪；离贪故解脱；解脱后，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”

这些经文的深入解析：

空无之境：解读佛陀的解脱智慧

在这组佛经中，我们得以窥见佛陀教义的精髓，一种指向终极解脱的深刻智慧。这些经文如同明灯，照亮了我们所处的迷惘世界，引导我们走向内在的自由与安稳。

【无我之真谛】

"非你们所有"经中，佛陀直指人心最深处的执着："眼根非你们所有，色尘非你们所有，眼识非你们所有..."。这看似简单的教导实则蕴含着颠覆性的智慧。我们习惯于将自己的感官、感受和意识视为"我"与"我所有"，却不曾深思：这"我"究竟是什么？

当我们深入思考，会发现我们所谓的"自我"不过是六根、六尘、六识瞬息万变的组合。就像河流看似永恒却每一刻都在变化，我们的"自我"亦是如此。抓住流水的人必然失望，执着于无常之"我"的人亦然。

佛陀教导我们"舍弃"，不是放弃生活，而是放下那根深蒂固的错误认知——以为有一个永恒不变的"我"可以抓住、保护和满足。舍弃这种执着，才是真正的解脱之道。

【真假智者的区别】

优陀迦经中，佛陀揭示了真假智者的区别。许多人声称已经通达真理，却仍被无明所困。真正的智者不在于空洞的宣称，而在于对现象的如实了知与实践。

何为"知吠陀者"？不是背诵经文，而是如实了知六触处的本质。

何为"战胜一切者"？不是征服他人，而是战胜自己的执取。

何为"已掘除毒根者"？不是表面功夫，而是彻底断除贪爱。

佛陀将渴爱比喻为"毒根"，将身体称为"毒瘤"，这些直白而尖锐的比喻指向一个事实：我们对自我和感官享受的执着，正如同毒药，日渐侵蚀我们的内心平静。

【感官陷阱与解脱之道】

在瑜伽安稳经中，佛陀揭示了感官世界的诱惑："可意的、可爱的、悦意的...能引起贪染的"感官对象如同精心设置的陷阱，引诱着我们不断追逐、执着。如来之所以被称为"达瑜伽安稳者"，正是因为他已彻底断除了这些执着，如同砍倒棕榈树，使其永不复生。

取著经则通过问答的方式，揭示了苦乐的根源——执取。一切内在的苦乐，都源于对无常事物的执着。当我们清晰地看到六根是"无常的"、"苦的"，并停止执取时，内在的波澜才能真正平息。

【智慧的觉醒】

这组经文呈现了修行的完整过程：从认识"非你们所有"的真相，到如实了知现象的本质，再到断除渴爱与执取，最终达到完全解脱——"生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有"。

这是一条从迷惑到觉醒的道路，从执着到解脱的旅程。在这条路上，我们不是要逃避世界，而是要以全新的方式去理解和体验世界——一种不再被执着和渴爱所束缚的方式。

【现代生活的启示】

在这个充满诱惑和执着的时代，佛陀的教导显得尤为珍贵。我们被消费主义驱使着不断追求更多；被社交媒体引导着不断比较；被成就感牵引着不断证明自己的价值。我们执着于自己的观点、身份和拥有，却在这些执着中体验着无尽的不满足与焦虑。

佛陀的教导提醒我们：真正的安稳与自由不在于获取更多，而在于舍弃那些根本不属于我们的执着。当我们看清六根、六尘、六识的无常本质，当我们放下对它们的执取，内心的宁静与自由自然显现。

在喧嚣的表象之下，或许我们都渴望找到那个"瑜伽安稳"的境界——不再被外境所动，不再为得失所扰，安住于当下的清明与平静。佛陀的教导正是指向这种可能性的明灯，照亮每一个真诚求索者的道路。

无我不是虚无，而是超越小我的自由；舍弃不是损失，而是获得内心的无限宽广。在这些古老而深邃的智慧中,我们或许能找到面对现代生活的全新视角,一种超越执着与恐惧的存在方式。