46到70 非苦非乐经

(应如第二品那样补充二十四经。)

舍卫城因缘。"比丘们,什么存在时,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'?"(比丘们回答:)"尊者,我们的法以世尊为根本......"

"比丘们,色存在时,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。受存在时......想存在时......行存在时......识存在时,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。"

"比丘们,你们怎么认为,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"......是变易法,不执着它能生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'吗?"

"不能,尊者。"

"因此,比丘们,凡是无常的就是苦。有此存在时,执着此,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。"

"受......想......行......识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"......是变易法,不执着它能生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'吗?"

"不能,尊者。"

"因此,比丘们,凡是无常的就是苦。有此存在时,执着此,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。"第二十六。

第三重说。

第四品

71 无风经

舍卫城因缘。"比丘们,什么存在时,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生,日月不升不落,如柱子般稳固'?"(比丘们回答:)"尊者,我们的法以世尊为根本......"

"比丘们,色存在时,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'风不吹......如柱子般稳固'。受存在时......想存在时......行存在时......识存在时,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'风不吹......如柱子般稳固'。"

"比丘们,你们怎么认为,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"苦,尊者。"

"无常、苦、变易法,适合认为'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不适合,尊者。"

"受、想、行、识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"苦,尊者。"

"无常、苦、变易法,适合认为'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不适合,尊者。"

"因此,比丘们,任何过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近的色,都应以正慧如实观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。任何受......任何想......任何行......任何过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近的识,都应以正慧如实观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。"

"如是观察......他了知:'不再有未来的轮回'。"第一。

72到96 非苦非乐经

(应如第二品那样补充二十四经。)

舍卫城因缘。"比丘们,什么存在时,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'?"(比丘们回答:)"尊者,我们的法以世尊为根本......"

"比丘们,色存在时,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。受存在时......想存在时......行存在时......识存在时,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'自我死后是非苦非乐、无病的'。"

"比丘们,你们怎么认为,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"苦,尊者。"

"无常、苦、变易法,适合认为'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不适合,尊者。"

"受......想......行......识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"苦,尊者。"

"无常、苦、变易法,适合认为'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不适合,尊者。"

"因此,比丘们,任何过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近的色,都应以正慧如实观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。任何受......任何想......任何行......任何过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近的识,都应以正慧如实观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。"

"如是观察,比丘们,多闻圣弟子厌离色,厌离受,厌离想,厌离行,厌离识。厌离则离贪,离贪则解脱。解脱时,有'已解脱'的智。他了知:'生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有'。"第二十六。

见相应完。

这段经文来自佛教典籍,主要探讨了对"自我"和"存在"的错误认知,以及如何通过正确的观察和理解来获得解脱。让我们深入解析这段经文的核心内容和深层含义:

1. 经文结构:

   这段经文包含了多个相似的段落,每个段落都在探讨不同的错误见解。主要分为两大部分:第一部分讨论"非苦非乐"的错误见解,第二部分讨论"世界不变"的错误见解。

2. 核心教义:

   - 无常: 经文反复强调一切事物(色、受、想、行、识)都是无常的。

   - 苦: 无常的事物本质上是苦的,因为它们不能带来持久的满足。

   - 无我: 没有永恒不变的"自我"存在。

3. 错误见解的根源:

   经文指出,这些错误见解源于对五蕴(色、受、想、行、识)的执着和坚持。人们错误地将这些无常的现象视为永恒的自我。

4. 正确的观察方法:

   佛陀教导弟子们要以"正慧"如实观察一切现象,认识到它们都是"非我、非我所"的。

5. 解脱之道:

   通过正确的观察和理解,人们可以逐渐厌离五蕴,从而离贪、获得解脱。最终达到"生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有"的境界。

深刻思考:

这段经文揭示了人类思维中的一个根本矛盾:我们渴望永恒和稳定,却生活在一个不断变化的世界中。我们试图在无常的现象中寻找永恒的自我,这种尝试注定会带来痛苦和失望。

佛陀的教导邀请我们重新审视我们对自我和世界的认知。它挑战了我们习以为常的思维方式,要求我们以更加开放和客观的态度观察现实。这种观察不仅是一种哲学思考,更是一种实践方法,旨在帮助我们摆脱执着,获得真正的自由和平静。

这种智慧对现代人同样具有深远的意义。在一个快速变化、充满不确定性的世界里,我们常常感到焦虑和失落。佛陀的教导提醒我们,与其徒劳地追求永恒不变的事物,不如学会接受变化,在流动中找到平衡。这种态度可以帮助我们更好地应对生活中的挑战,找到内心的宁静。

最后,这段经文也启发我们思考:真正的自由和幸福是否来自于拥有和控制,还是来自于放下和接纳?它邀请我们重新定义生命的意义,不再执着于外在的得失,而是关注内心的成长和觉醒。这种思考可以引导我们走向更深层次的自我认知和生命体验,开启一段充满智慧和觉悟的人生旅程。