见相应

入流品

1 风经

有一次,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。世尊说道:"比丘们,因为什么存在,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'?"

"尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为向导,以世尊为依归。善哉,尊者,愿世尊为我们解说这段话的含义。听了世尊的教导,比丘们就会记住。"

"那么,比丘们,仔细听,好好思考,我要说了。" 

"是的,尊者。"那些比丘回答世尊。世尊如此说道:

"比丘们,因为色存在,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'。因为受存在...因为想存在...因为行存在...因为识存在,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'。

比丘们,你们怎么看,色是常还是无常?" 

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'吗?"

"不会,尊者。"

"受是常还是无常?...想...行...识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'吗?"

"不会,尊者。"

"凡是所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所思维的,那也是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'风不吹,河不流,孕妇不生产,日月不升不落,而是如柱子般固定不动'吗?"

"不会,尊者。"

"比丘们,当圣弟子对这些事不再有疑惑,对苦也不再有疑惑,对苦集也不再有疑惑,对苦灭也不再有疑惑,对导向苦灭之道也不再有疑惑时,比丘们,这就称为圣弟子已入流,不堕恶趣,决定趣向正觉。"

2 这是我的经

舍卫城因缘。"比丘们,因为什么存在,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'这是我的,这是我,这是我的自我'?"

"尊者,我们的法以世尊为根本......"

"比丘们,因为色存在,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'这是我的,这是我,这是我的自我'。因为受存在...因为想存在...因为行存在...因为识存在,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'这是我的,这是我,这是我的自我'。"

"比丘们,你们怎么看,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"受...想...行...识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不会,尊者。"

"凡是所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所思维的,那也是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'这是我的,这是我,这是我的自我'吗?"

"不会,尊者。"

"比丘们,当圣弟子对这些事不再有疑惑,对苦也不再有疑惑...对导向苦灭之道也不再有疑惑时,比丘们,这就称为圣弟子已入流,不堕恶趣,决定趣向正觉。"

3 那是自我经

舍卫城因缘。"比丘们,因为什么存在,执着什么,坚持什么,会生起这样的见解:'那是自我,那是世界,我死后将成为常住、坚固、永恒、不变易之法'?"

"尊者,我们的法以世尊为根本......"

"比丘们,因为色存在,执着色,坚持色,会生起这样的见解:'那是自我,那是世界,我死后将成为常住、坚固、永恒、不变易之法'。因为受存在...因为想存在...因为行存在...因为识存在,执着识,坚持识,会生起这样的见解:'那是自我,那是世界,我死后将成为常住、坚固、永恒、不变易之法'。"

"比丘们,你们怎么看,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'那是自我...不变易之法'吗?"

"不会,尊者。"

"受...想...行...识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'那是自我...不变易之法'吗?"

"不会,尊者。"

"凡是所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、意所思维的,那也是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"对于无常、苦、变易之法,若不执着它,还会生起这样的见解:'那是自我,那是世界,我死后将成为常住、坚固、永恒、不变易之法'吗?"

"不会,尊者。"

"比丘们,当圣弟子对这些事不再有疑惑,对苦也不再有疑惑...对导向苦灭之道也不再有疑惑时,比丘们,这就称为圣弟子已入流,不堕恶趣,决定趣向正觉。"

这些佛经文章深入探讨了人类对现实的误解和执着,以及如何通过智慧观察来超越这些错误见解。让我们逐步解析其中的深刻含义:

1. 错误见解的根源:

   佛陀指出,我们对五蕴(色、受、想、行、识)的执着是产生错误见解的根源。这种执着使我们误以为世界是静止不变的,忽视了一切现象的无常本质。

2. 无常、苦、非我的真理:

   通过一系列的问答,佛陀引导弟子们认识到五蕴都是无常的,无常即是苦的,不应该被执着为"我"或"我所"。这是佛教核心教义"三法印"(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)的体现。

3. 对现实的正确认知:

   佛陀强调,当我们不再执着于无常、苦、变易的事物时,就不会产生错误的见解。这意味着我们需要培养一种不执着、如实观察的智慧。

4. 入流的标志:

   当弟子对苦、苦集、苦灭和灭苦之道(四圣谛)不再有疑惑时,就被称为"入流"。这标志着修行者已经获得了正确的见解,开始了不可逆转的解脱之路。

这篇经文启发我们思考:我们是否也在不知不觉中执着于某些错误的见解?我们是否真正理解了世界的无常本质?通过深入观察自身和外界,我们可以逐步摆脱对固定、永恒的执着,开启智慧之眼。

这种智慧不仅能帮助我们更好地理解世界,还能带来内心的平静和自由。当我们不再执着于"我"和"我所"时,我们就能更加开放、包容地面对生活中的各种变化和挑战。

最后,这篇经文提醒我们,真正的智慧不是来自于理论知识的积累,而是通过深入观察和体验现实而获得的。它鼓励我们不断反思、观察,培养正见,最终达到解脱的境界。这是一个需要持续努力的过程,但也是一个能带来深刻转化和永恒自由的旅程。