58 正等觉经

地点:舍卫城。

佛陀说:"比丘们,如来、阿罗汉、正等觉者因厌离、离欲、灭尽、不执取色而解脱,故称为正等觉。比丘们,慧解脱的比丘也因厌离、离欲、灭尽、不执取色而解脱,故称为慧解脱。

如来、阿罗汉、正等觉者因厌离、离欲、灭尽、不执取受而解脱,故称为正等觉。比丘们,慧解脱的比丘也因厌离、离欲、灭尽、不执取受而解脱,故称为慧解脱。

如来、阿罗汉、正等觉者因厌离、离欲、灭尽、不执取想、行、识而解脱,故称为正等觉。比丘们,慧解脱的比丘也因厌离、离欲、灭尽、不执取识而解脱,故称为慧解脱。

比丘们,那么如来、阿罗汉、正等觉者与慧解脱的比丘有何区别、殊胜之处、差异呢?"

比丘们说:"世尊,我们的法以世尊为根本,以世尊为向导,以世尊为依归。善哉,世尊,请为我们解说这段话的含义。我们听了世尊的教导后会牢记在心。"

"那么比丘们,仔细听,我要说了。"比丘们回答说:"是的,世尊。"世尊如此说道:

"比丘们,如来、阿罗汉、正等觉者是未生之道的创造者,未生之道的生成者,未说之道的宣说者,是知道、了解、精通之道者。而现在的声闻弟子们则是随道而行,后来随学。比丘们,这就是如来、阿罗汉、正等觉者与慧解脱的比丘的区别、殊胜之处、差异。"

这是第六经。

这段经文主要讲述了佛陀(如来)和解脱的比丘在解脱方面的相同点和不同点。两者都通过对五蕴(色、受、想、行、识)的厌离而获得解脱,但佛陀作为觉悟者和导师,开创并指明了解脱之道,而比丘们则是追随这条道路的修行者。

59 无我相经

有一次,世尊住在波罗奈城仙人坠处的鹿野苑。在那里,世尊对五比丘说:"比丘们。"那些比丘回答说:"尊者。"世尊如此说道:

"比丘们,色是无我的。比丘们,如果这色是我的话,这色就不会导致苦恼,而且在色上可以如此要求:'愿我的色是这样,愿我的色不是那样'。然而,比丘们,正因为色是无我的,所以色会导致苦恼,而且在色上不能如此要求:'愿我的色是这样,愿我的色不是那样'。

受是无我的。比丘们,如果这受是我的话,这受就不会导致苦恼,而且在受上可以如此要求:'愿我的受是这样,愿我的受不是那样'。然而,比丘们,正因为受是无我的,所以受会导致苦恼,而且在受上不能如此要求:'愿我的受是这样,愿我的受不是那样'。

想是无我的...行是无我的。比丘们,如果这些行是我的话,这些行就不会导致苦恼,而且在行上可以如此要求:'愿我的行是这样,愿我的行不是那样'。然而,比丘们,正因为行是无我的,所以行会导致苦恼,而且在行上不能如此要求:'愿我的行是这样,愿我的行不是那样'。

识是无我的。比丘们,如果这识是我的话,这识就不会导致苦恼,而且在识上可以如此要求:'愿我的识是这样,愿我的识不是那样'。然而,比丘们,正因为识是无我的,所以识会导致苦恼,而且在识上不能如此要求:'愿我的识是这样,愿我的识不是那样'。

比丘们,你们怎么认为,色是常还是无常?"

"无常,世尊。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,世尊。"

"对于无常、苦、变易之法,是否适合认为:'这是我的,这是我,这是我的自我'?"

"不是的,世尊。"

"受...想...行...识是常还是无常?"

"无常,世尊。"

"无常的是苦还是乐?"

"是苦,世尊。"

"对于无常、苦、变易之法,是否适合认为:'这是我的,这是我,这是我的自我'?"

"不是的,世尊。"

"因此,比丘们,凡是过去、未来、现在,内或外,粗或细,劣或胜,远或近的一切色,都应以正慧如实地观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。凡是过去、未来、现在...远或近的一切受...一切想...一切行...一切识,都应以正慧如实地观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。

比丘们,多闻圣弟子这样观察,就会厌离色,厌离受,厌离想,厌离行,厌离识。生厌离则离欲;由离欲而解脱;在解脱时,有解脱智:'生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。'"

世尊如此说。五比丘心满意足,欢喜世尊所说。

当这段解说被诵说时,五比丘的心无取著而从诸漏中解脱。

这是第七经。

这篇经文是佛陀关于无我教义的核心教导。佛陀详细解释了五蕴(色、受、想、行、识)都是无常、苦、无我的。通过深入观察五蕴的本质,修行者可以获得解脱。

60 摩诃利经

如是我闻。一时,世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。

那时,离车族的摩诃利来到世尊处...坐在一旁后,摩诃利对世尊说:

"世尊,富兰那迦叶这样说:'众生污染没有因没有缘;众生无因无缘而污染。众生清净没有因没有缘;众生无因无缘而清净。'世尊对此有何看法?"

"摩诃利,众生污染是有因有缘的;众生有因有缘而污染。众生清净是有因有缘的;众生有因有缘而清净。"

"世尊,是什么因什么缘导致众生污染?众生如何有因有缘而污染?"

"摩诃利,如果色完全是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,众生就不会对色贪爱。摩诃利,正因为色是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,所以众生对色贪爱;因贪爱而系缚;因系缚而污染。摩诃利,这就是导致众生污染的因和缘;这就是众生有因有缘而污染的方式。

摩诃利,如果受完全是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,众生就不会对受贪爱。摩诃利,正因为受是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,所以众生对受贪爱;因贪爱而系缚;因系缚而污染。摩诃利,这也是导致众生污染的因和缘;这也是众生有因有缘而污染的方式。

摩诃利,如果想...如果行完全是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,众生就不会对行贪爱。摩诃利,正因为行是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,所以众生对行贪爱;因贪爱而系缚;因系缚而污染。摩诃利,这也是导致众生污染的因和缘;这也是众生有因有缘而污染的方式。

摩诃利,如果识完全是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,众生就不会对识贪爱。摩诃利,正因为识是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,所以众生对识贪爱;因贪爱而系缚;因系缚而污染。摩诃利,这也是导致众生污染的因和缘;这也是众生有因有缘而污染的方式。"

"世尊,是什么因什么缘导致众生清净?众生如何有因有缘而清净?"

"摩诃利,如果色完全是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,众生就不会对色厌离。摩诃利,正因为色是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,所以众生对色厌离;因厌离而离欲;因离欲而清净。摩诃利,这就是导致众生清净的因和缘;这就是众生有因有缘而清净的方式。

如果受完全是乐的...如果想...如果行完全是乐的...如果识完全是乐的,为乐所随,为乐所覆,不为苦所覆,众生就不会对识厌离。摩诃利,正因为识是苦的,为苦所随,为苦所覆,不为乐所覆,所以众生对识厌离;因厌离而离欲;因离欲而清净。摩诃利,这也是导致众生清净的因和缘;这也是众生有因有缘而清净的方式。"

这是第八经。

这篇经文解释了众生污染和清净的原因。佛陀指出,正是因为五蕴(色、受、想、行、识)有乐的一面,所以众生会对它们产生贪爱,从而导致污染。相反,当认识到五蕴的苦性时,众生会生起厌离,从而获得清净。这个教导强调了因果关系在修行中的重要性,反驳了富兰那迦叶的无因论。

这三篇经文蕴含了佛教的核心智慧,让我们深入探讨其中的奥秘:

1. 正等觉经揭示了佛陀与解脱比丘的共同点和区别。两者都通过对五蕴的厌离而获得解脱,但佛陀作为开创者和导师,具有更深远的意义。这启示我们:解脱之道是普遍的,但真正的觉悟者能够开辟新的道路,指引他人。我们每个人都有潜力成为自己人生道路的开创者。

2. 无我相经阐述了佛教最深奥的教义之一 - 无我。佛陀通过五蕴的分析,揭示了我们所认为的"自我"实际上是无常、苦、无我的。这个洞见颠覆了我们对自我的固有观念,引导我们重新思考:什么是真正的"我"?我们如何在无常中找到永恒?在苦中寻得快乐?

3. 摩诃利经探讨了污染和清净的因果关系。佛陀指出,正是因为事物有乐的一面,我们才会产生贪爱;而认识到事物的苦性,才能获得清净。这揭示了一个深刻的悖论:我们追求的快乐可能恰恰是痛苦的根源,而认识痛苦反而可能带来解脱。

这些教导引发我们深思:我们如何在日常生活中应用这些智慧?如何在享受生活的同时,不被快乐所迷惑?如何在面对苦难时,看到通向解脱的机会?

佛陀的教导不仅是哲学思考,更是生活的指南。它邀请我们审视自己的存在,挑战我们的固有观念,开启一条通向真正自由和智慧的道路。在这个充满变化和挑战的世界中,这些古老而深邃的智慧,或许能为我们指明一条超越苦难、获得内心平静的道路。