中部141经/谛分别经(分别品[14])

这是我亲身听闻到的。一时，世尊住波罗奈城仙人落处的鹿野苑。在那里，世尊对比丘们说："比丘们。"那些比丘回答说："尊者。"世尊说道：

"比丘们，如来、阿罗汉、正等正觉者在波罗奈城仙人落处的鹿野苑转无上法轮（如来解释：为佛十号之一。即佛之尊称。盖梵语可分解为如去、如来二种，若作前者解，为乘真如之道，而往于佛果涅槃之义，故称为如去；若作后者解，则为由真理而来，如实而来，而成正觉之义，故称如来。佛陀即乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为如来。智知诸法如，从如中来，故名如来。也可以用因缘角度来解释，因缘聚合而来称为如来，因缘消散则去称为如去；阿罗汉解释：阿罗汉是佛教中的最高修行境界,也是四种圣者(四果)中的最后一个阶段，阿罗汉是指已经完全断除所有烦恼,达到最终解脱的修行者。"阿罗汉"可译为"应供"、"无学"或"杀贼",意味着值得供养、不再需要学习、已杀死内心的烦恼；正等正觉解释：觉即知也。觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。又诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等），这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何人都无法逆转的（沙门解释：出家修行人；婆罗门解释：意译净行、梵行、梵志、承习。印度四姓中，最上位之僧侣、学者阶级。为古印度一切知识之垄断者，自认为印度社会之最胜种姓；天神、魔罗、梵天解释，见第八百零五章）。这就是宣说、教导、建立、开显、分别、阐明四圣谛。什么是四圣谛？宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦集圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦灭圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明导向苦灭的道圣谛。比丘们，如来、阿罗汉、正等正觉者在波罗奈城仙人落处的鹿野苑转无上法轮，这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何人都无法逆转的。这就是宣说、教导、建立、开显、分别、阐明这四圣谛。

"比丘们，你们要亲近舍利弗和目犍连；你们要结交舍利弗和目犍连。他们是智者，是同修的护持者。比丘们，就像生母一样，舍利弗是如此；就像抚养已生者的人一样，目犍连是如此。舍利弗能引导至预流果（预流果解释：音译须陀洹、窣路多阿半那。新译预流，旧译入流。又译作逆流。此为最初之圣果，故称为初果，入流果解释，见第七百九十二章），目犍连能引导至最高目标。比丘们，舍利弗能详细地宣说、教导、建立、开显、分别、阐明四圣谛。"

世尊说了这些话后，善逝从座位起身，进入精舍（善逝解释：又作善去、善解、善说无患、好说、好去。意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中）。

在那里，尊者舍利弗在世尊离开不久后对比丘们说："朋友们，比丘们。"那些比丘回答说："朋友。"尊者舍利弗说道：

"朋友们，如来、阿罗汉、正等正觉者在波罗奈城仙人落处的鹿野苑转无上法轮，这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何人都无法逆转的。这就是宣说、教导、建立、开显、分别、阐明四圣谛。什么是四圣谛？宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦集圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明苦灭圣谛；宣说、教导、建立、开显、分别、阐明导向苦灭的道圣谛。

"朋友们，什么是苦圣谛？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，想要而得不到也是苦。简而言之，五取蕴是苦（五取蕴解释，见第六百三十六章）。

"朋友们，什么是生？在各类众生中，各种众生的出生、产生、出现、生起、诸蕴的显现、诸处的获得，这称为'生'。

"朋友们，什么是老？在各类众生中，各种众生的衰老、老朽、牙齿损坏、头发变白、皮肤皱褶、寿命损减、诸根衰退，这称为'老'。

"朋友们，什么是死？在各类众生中，各种众生的逝去、离世、破灭、消失、命终、死亡、寿尽、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的断绝，这称为'死'。

"朋友们，什么是愁？朋友们，遭遇某种不幸，被某种痛苦所触，而有忧愁、悲伤、忧愁的状态、内心的忧愁、极度的忧愁，这称为'愁'。

"朋友们，什么是悲？朋友们，遭遇某种不幸，被某种痛苦所触，而有哀叹、悲叹、哀叹的状态、悲叹的状态、哀叹性、悲叹性，这称为'悲'。

"朋友们，什么是苦？朋友们，凡是身体的痛苦、身体的不适、由身体接触所生的痛苦、不适的感受，这称为'苦'。

"朋友们，什么是忧？朋友们，凡是心理的痛苦、心理的不适、由意识接触所生的痛苦、不适的感受，这称为'忧'。

"朋友们，什么是恼？朋友们，遭遇某种不幸，被某种痛苦所触，而有苦恼、极度苦恼、苦恼的状态、极度苦恼的状态，这称为'恼'。

"朋友们，什么是'想要而得不到也是苦'？朋友们，对于有生之法的众生，会生起这样的愿望：'啊，但愿我们不是有生之法；但愿生不会降临到我们身上！'但这是无法通过愿望而获得的。这就是'想要而得不到也是苦'。对于有老之法的众生...有病之法的众生...有死之法的众生...有愁、悲、苦、忧、恼之法的众生，会生起这样的愿望：'啊，但愿我们不是有愁、悲、苦、忧、恼之法；但愿愁、悲、苦、忧、恼不会降临到我们身上！'但这是无法通过愿望而获得的。这就是'想要而得不到也是苦'。

"朋友们，什么是'简而言之，五取蕴是苦'？这就是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。这些称为'简而言之，五取蕴是苦'。朋友们，这称为苦圣谛。

"朋友们，什么是苦集圣谛？就是这渴爱，它能导致再生，伴随着喜与贪，在这里那里寻求快乐，也就是欲爱、有爱、无有爱。朋友们，这称为苦集圣谛。

"朋友们，什么是苦灭圣谛？就是对这渴爱的无余离欲、灭尽、舍离、断念、解脱、无执着。朋友们，这称为苦灭圣谛。

"朋友们，什么是导向苦灭的道圣谛？就是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

"朋友们，什么是正见？朋友们，对苦的智慧、对苦集的智慧、对苦灭的智慧、对导向苦灭之道的智慧，这称为'正见'。

"朋友们，什么是正思惟？出离的思惟、无恨的思惟、无害的思惟，这称为'正思惟'。

"朋友们，什么是正语？远离妄语（妄语解释：虚假不真实的言语）、远离两舌、远离恶口、远离绮语（两舌解释：说挑拨离间的言语，破坏别人和睦的关系；恶口解释：说粗暴粗俗咒骂的言语；绮语解释：说毫无意义不正经的言语），这称为'正语'。

"朋友们，什么是正业？远离杀生、远离不与取（不与取解释：物品主人没有允许就拿走物品，引申为偷盗抢劫）、远离欲邪行（欲邪行解释：又作邪淫，为十恶之一。即在家者不可为之恶行之一，以男性而言，指与妻子以外之女性行淫，又虽与妻子，但行于不适当之时间、场所、方法等，亦为邪淫。邪淫者必受现世及后世之恶报），这称为'正业'。

"朋友们，什么是正命？朋友们，在此，圣弟子断除邪命（邪命解释：欺诈、谄媚、暗示、诽谤、以利求利——这就是邪命），以正当的方式谋生，这称为'正命'。

"朋友们，什么是正精进？朋友们，在此，比丘为了未生起的恶不善法不生起而生起欲望、努力、激发精进、策励心、精勤；为了已生起的恶不善法断除而生起欲望、努力、激发精进、策励心、精勤；为了未生起的善法生起而生起欲望、努力、激发精进、策励心、精勤；为了已生起的善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满而生起欲望、努力、激发精进、策励心、精勤。这称为'正精进'。

"朋友们，什么是正念？朋友们，在此，比丘对身体随观身体而住，精勤、正知、正念，远离对世间的贪欲和忧恼。对感受随观感受而住...对心随观心而住...对法随观法而住，精勤、正知、正念，远离对世间的贪欲和忧恼。这称为'正念'。

"朋友们，什么是正定？朋友们，在此，比丘远离欲乐，远离不善法，具足有寻有伺，由远离而生喜乐，进入并安住于初禅（有寻有伺解释，见第八百八十九章；初禅解释，见第一百五十五章）。由寻伺寂静，内心安稳，心一境性，无寻无伺，由定而生喜乐，进入并安住于第二禅（第二禅解释：即是二禅，见第一百五十五章）。离喜而住，保持舍心...进入并安住于第三禅（第三禅，见第一百五十五章）...第四禅，这称为'正定'。朋友们，这称为导向苦灭的道圣谛。

"朋友们，如来、阿罗汉、正等正觉者在波罗奈城仙人落处的鹿野苑转无上法轮，这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世间任何人都无法逆转的。这就是宣说、教导、建立、开显、分别、阐明这四圣谛。"

尊者舍利弗说了这些话。那些比丘满怀欢喜，赞叹尊者舍利弗所说。

谛分别经第十一终。

巴利语原版经文

MN.141/(11) Saccavibhaṅgasuttaṃ

　　 371. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.

　　 “Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, janetā, evaṃ sāriputto; seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe. Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātun”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

　　 372. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi– “āvuso, bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–

　　 “Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.

　　 373. “Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

　　 “Katamā cāvuso, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccatāvuso– ‘jāti’”.

　　 “Katamā cāvuso, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccatāvuso– ‘jarā’”.

　　 “Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso– ‘maraṇaṃ’”.

　　 “Katamo cāvuso, soko? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso ‘soko’”.

　　 “Katamo cāvuso, paridevo? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘paridevo’”.

　　 “Katamañcāvuso, dukkhaṃ? Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ’”.

　　 “Katamañcāvuso, domanassaṃ? Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘domanassaṃ’”.

　　 “Katamo cāvuso, upāyāso? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘upāyāso’”.

　　 “Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma; na ca, vata, no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi– ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’. Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ …pe… byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyun’ti Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi– ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’”.

　　 “Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccantāvuso– ‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ’”.

　　 374. “Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’”.

　　 “Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’”.

　　 375. “Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

　　 “Katamācāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammādiṭṭhi’”.

　　 “Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsaṅkappo’”.

　　 “Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvācā’”.

　　 “Katamo cāvuso, sammākammantī? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammākammanto’”.

　　 “Katamo cāvuso, sammā-ājīvo? Idhāvuso, ariyasāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammā-ājīvo’”.

　　 “Katamo cāvuso, sammāvāyāmo? Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvāyāmo’”.

　　 “Katamā cāvuso, sammāsati? Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsati’”.

　　 “Katamo cāvuso, sammāsamādhi? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṃ jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsamādhi’. Idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’”.

　　 “Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamman”ti.

　　 Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.