一时，世尊住在毗舍离城大林重阁讲堂。当时，尊者阿奴罗度住在世尊不远处的森林小屋中。

有一群外道游方者来到阿奴罗度尊者处。他们互相问候，寒暄欢迎之后，坐在一旁。坐定后，那些外道游方者对阿奴罗度尊者说：

"朋友阿奴罗度，关于如来——这位最上等人、最胜者、证得最高境界者，他是否在这四种情况中宣说：'如来死后存在'，或'如来死后不存在'，或'如来死后既存在又不存在'，或'如来死后既非存在又非不存在'？"

阿奴罗度回答说："朋友们，如来——这位最上等人、最胜者、证得最高境界者，他不在这四种情况中宣说：'如来死后存在'，或'如来死后不存在'，或'如来死后既存在又不存在'，或'如来死后既非存在又非不存在'。"

那些外道游方者说："这位比丘要么是新出家的，要么就是一位愚笨无知的长老。"说完后，他们以新学和愚者之说贬低阿奴罗度尊者，然后起座离去。

外道游方者离去不久，阿奴罗度尊者心想："如果这些外道游方者再来问我，我该如何回答才能既如实表达世尊的教导，又不曲解世尊的意思，并且符合法义，不会受到批评呢？"

于是阿奴罗度尊者去见世尊。到达后，向世尊礼敬，坐在一旁。坐定后，阿奴罗度尊者对世尊说：

"世尊，我住在世尊不远处的森林小屋中。有众多外道游方者来到我这里，与我互相问候。寒暄欢迎之后，坐在一旁。世尊，那些外道游方者对我说：'朋友阿奴罗度，关于如来——这位最上等人、最胜者、证得最高境界者，他是否在这四种情况中宣说："如来死后存在"...乃至..."如来死后既非存在又非不存在"？'

世尊，我这样回答那些外道游方者：'朋友们，如来——这位最上等人、最胜者、证得最高境界者，他不在这四种情况中宣说："如来死后存在"...乃至..."如来死后既非存在又非不存在"。'

世尊，听到这话，那些外道游方者对我说：'这位比丘要么是新出家的，要么就是一位愚笨无知的长老。'然后他们以新学和愚者之说贬低我，起座离去。

世尊，他们离去不久，我心想：'如果这些外道游方者再来问我，我该如何回答才能既如实表达世尊的教导，又不曲解世尊的意思，并且符合法义，不会受到批评呢？'"

[世尊说：]"阿奴罗度，你认为如何，色是常还是无常？"

"是无常，世尊。"

"无常的是苦还是乐？"

"是苦，世尊。"

"对于无常、苦、变异的法，能认为'这是我的，这是我，这是我的自我'吗？"

"不能，世尊。"

"受是常还是无常？"...乃至...想...乃至...行...乃至..."识是常还是无常？"

"是无常，世尊。"

"无常的是苦还是乐？"

"是苦，世尊。"

"对于无常、苦、变异的法，能认为'这是我的，这是我，这是我的自我'吗？"

"不能，世尊。"

"因此，阿奴罗度，任何色，无论是过去、未来、现在的，内在或外在的，粗或细的，劣或胜的，远或近的，一切色都应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'任何受...乃至...任何想...乃至...任何行...乃至...任何识，无论是过去、未来、现在的，内在或外在的，粗或细的，劣或胜的，远或近的，一切识都应以正慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

如是观察的多闻圣弟子会厌离色，厌离受，厌离想，厌离行，厌离识。因厌离而离欲，因离欲而解脱。解脱时生起解脱智：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'"

"阿奴罗度，你认为如何，你是否认为色即是如来？"

"不是，世尊。"

"你是否认为受即是如来？"

"不是，世尊。"

"你是否认为想即是如来？"

"不是，世尊。"

"你是否认为行即是如来？"

"不是，世尊。"

"你是否认为识即是如来？"

"不是，世尊。"

"阿奴罗度，你认为如何，你是否认为如来在色中？"

"不是，世尊。"

"你是否认为如来离于色？"

"不是，世尊。"

"在受中...乃至...离于受...乃至...在想中...乃至...离于想...乃至...在行中...乃至...离于行...乃至...在识中...乃至...离于识？"

"不是，世尊。"

"阿奴罗度，你认为如何，你是否认为色、受、想、行、识即是如来？"

"不是，世尊。"

"阿奴罗度，你认为如何，你是否认为这无色、无受、无想、无行、无识即是如来？"

"不是，世尊。"

"阿奴罗度，当在现法中找不到真实确定的如来时，你说'朋友们，如来是最上等人、最胜者、证得最高境界者，他不在这四种情况中宣说："如来死后存在"...乃至..."如来死后既非存在又非不存在"'，这样说合适吗？"

"不合适，世尊。"

"善哉！善哉！阿奴罗度，过去和现在，我只说明苦及苦的止息。"

第二经终。

这篇经文的深入解析：

《阿奴罗度经》的深刻解析：超越概念的智慧

《阿奴罗度经》以看似简单的对话，揭示了佛法中最深奥的哲理。这篇经文通过阿奴罗度尊者与外道游方者的对话，以及佛陀的教导，引领我们探索心灵的终极奥秘。

形而上学之问与沉默的智慧

经文开始，外道游方者提出了关于如来死后存在状态的四种可能：存在、不存在、既存在又不存在、既非存在又非不存在。这四种选项表面上穷尽了所有可能性，是人类二元思维的典型体现。

阿奴罗度的回答——如来不在这四种情况中作答——引发了外道的嘲笑。这一幕折射出一个深刻的现实：真正的智慧常被表面的知识所误解。外道认为自己提出了无懈可击的逻辑框架，却不知这框架本身已是妄见。

超越概念的真相

佛陀并未直接回答"如何应对外道"的问题，而是引导阿奴罗度观察五蕴（色、受、想、行、识）的本质：

"阿奴罗度，你认为如何，色是常还是无常？"  

"是无常，世尊。"

通过这一系列问答，佛陀揭示了一个根本真理：我们所执着的"自我"仅是五蕴的组合，而五蕴皆是无常、苦、无我的。当我们深入观察，就会发现没有一个永恒不变的"如来"可以被定义为存在或不存在。

语言的局限与中道的智慧

佛陀进一步引导阿奴罗度探索：如来不等同于五蕴，也不存在于五蕴之中，更不离于五蕴而存在。如来既非五蕴的总和，也非无蕴的存在。这种全面否定揭示了一个深刻真理：真实的存在超越了我们的语言和概念系统。

经文最后，佛陀说出了关键点："过去和现在，我只说明苦及苦的止息。"这句话揭示了佛陀教导的核心关怀——不是满足知识上的好奇，而是解决生命的实际痛苦。

现代人生活的反思

在这个信息爆炸的时代，我们常常被各种理论和概念所困扰，追逐各种形而上学问题的答案。《阿奴罗度经》提醒我们：

1.实用的智慧胜过空洞的思辨：佛陀关注苦及苦的止息，而非无益的理论争辩。

2.认识自我的虚幻性：我们的"自我"感受强烈而真实，但深入观察会发现它只是无常因缘的组合。

3.超越二元思维：生活中，我们习惯将事物分为非此即彼的类别，但最深刻的真理往往超越这种二元对立。

4.直接体验胜过概念知识：真正的智慧来自于对生命的直接观察和体验，而非积累的概念知识。

阿奴罗度经教导我们：真正的智慧不在于能给出所有问题的答案，而在于看清问题本身的局限性，以及超越概念束缚的能力。它邀请我们放下执着于永恒不变的"我"，直面生命的本质，从而获得真正的自由与宁静。

在喧嚣的现代社会中，这种超越二元、回归当下、关注实际痛苦及其解决之道的智慧，或许比任何时候都更加珍贵。