222 内处无常经

"比丘们，眼是无常的...（中略）...舌是无常的...（中略）...意是无常的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

223 内处苦经

"比丘们，眼是苦的...（中略）...舌是苦的...（中略）...意是苦的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

224 内处无我经

"比丘们，眼是无我的...（中略）...舌是无我的...（中略）...意是无我的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

225 外处无常经

"比丘们，色是无常的。声...香...味...触...法是无常的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

226 外处苦经

"比丘们，色是苦的。声...香...味...触...法是苦的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

227 外处无我经

"比丘们，色是无我的。声...香...味...触...法是无我的。如是见者...（中略）...了知不再有后有。"

第十七品 六十略品

其摄颂：

以欲有十八，以过去二九；

所说无常十八，内外各有三。

六十略品，由太阳亲族佛所说。

经共六十。

第十八品 海品

228 第一海经

"比丘们，'海洋，海洋'，无闻凡夫如是说。比丘们，这在圣者律中不是海洋。比丘们，这只是大水聚，大水域。比丘们，人的眼根才是海洋，其中色为波涛。谁能忍受这色的波涛，比丘们，此人被称为已度过眼海，度过有波浪、漩涡、鳄鱼、罗刹的海洋；已渡过、到达彼岸、立于陆地的婆罗门...（中略）...

比丘们，舌是人的海洋，其中味为波涛。谁能忍受这味的波涛，比丘们，此人被称为已度过舌海，度过有波浪、漩涡、鳄鱼、罗刹的海洋；已渡过、到达彼岸、立于陆地的婆罗门...（中略）...

比丘们，意是人的海洋，其中法为波涛。谁能忍受这法的波涛，比丘们，此人被称为已度过意海，度过有波浪、漩涡、鳄鱼、罗刹的海洋；已渡过、到达彼岸、立于陆地的婆罗门。"

世尊说此已...（中略）...导师说：

"谁能度过此海，有鳄鱼罗刹，

有波浪漩涡，难度且可畏。

彼明行具足，梵行已成就，

达世间之边，被称为度彼岸者。"

229 第二海经

"比丘们，'海洋，海洋'，无闻凡夫如是说。比丘们，这在圣者律中不是海洋。比丘们，这只是大水聚，大水域。比丘们，有眼识可识别的色，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。比丘们，这在圣者律中才称为海洋。此处，包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门、天、人的众生，大多陷入纠缠，如线团般纠结，如草绳般缠绕，不能超越恶趣、恶道、堕落、轮回...（中略）...

比丘们，有舌识可识别的味...（中略）...比丘们，有意识可识别的法，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。比丘们，这在圣者律中才称为海洋。此处，包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门、天、人的众生，大多陷入纠缠，如线团般纠结，如草绳般缠绕，不能超越恶趣、恶道、堕落、轮回。"

"谁的贪与嗔，及无明已离，

彼度此海洋，有鳄鱼罗刹，波浪可畏难度越。

超越系缚者，舍死得无依，

舍苦不再生，不复还我说，

不为死王所迷惑。"

230 钓饵譬喻经

"比丘们，譬如钓者将涂有饵的钩投入深水池中。某一贪食的鱼便吞食它。比丘们，如是这鱼吞钩已，遭遇不幸，遭遇损害，任钓者处置。

比丘们，同样地，这世间有六种钩，为众生之不幸，为生命之杀害。何为六种？比丘们，有眼识可识别的色，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。若比丘喜欢它、称赞它、执着它而住。比丘们，此比丘被称为已吞钩者，遭遇不幸，遭遇损害，任魔罗处置...（中略）...比丘们，有舌识可识别的味...（中略）...

比丘们，有意识可识别的法，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。若比丘喜欢它、称赞它、执着它而住。比丘们，此比丘被称为已吞钩者，遭遇不幸，遭遇损害，任魔罗处置。

比丘们，有眼识可识别的色，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。若比丘不喜欢它、不称赞它、不执着它而住。比丘们，此比丘被称为未吞钩者，已破魔钩，已毁魔钩，不遭不幸，不遭损害，不任魔罗处置...（中略）...

比丘们，有舌识可识别的味...（中略）...比丘们，有意识可识别的法，可意、可爱、可悦、可乐、与欲相应、能引起贪著。若比丘不喜欢它、不称赞它、不执着它而住。比丘们，此比丘被称为未吞钩者，已破魔钩，已毁魔钩，不遭不幸，不遭损害，不任魔罗处置。"

这些经文主要讲述了三个主题：

1. 内外六处的无常、苦、无我性

2. 感官欲望如同危险的海洋

3. 通过比喻说明不执着于感官对象的重要性

这些经文深入浅出地阐述了佛陀关于感官、执着和解脱的教导。

这些经文的深入解析：

《觉知之海》：佛陀对感官世界的深刻洞察

内外六处的真相：无常、苦、无我

这组经文以精炼的方式揭示了佛法中最根本的真理 - 我们的感官器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其对应的认知对象（色、声、香、味、触、法）都具有三个本质特性：无常、苦、无我。

无常：指一切现象都在不断变化，没有恒常；苦：表明执着于变化之物必然带来痛苦；无我：揭示这些感官和对象没有永恒不变的实质或"自我"。

每篇经文都以"如是见者...了知不再有后有"作结，指明透彻理解这三个特性是解脱轮回的关键。当我们真正看清这一切，就不会再有未来的生死轮回（"后有"）。

感官欲望如汪洋大海：深不见底的危险

在《海品》中，佛陀运用了生动的比喻。世人所说的"海洋"只是水的聚集，而真正的"海洋"是我们的六根感官。这些感官如同危险的大海，其中的感官对象如色、声、味等是汹涌的波涛，布满了"波浪、漩涡、鳄鱼、罗刹"等象征执着与危险的事物。

特别引人深思的是第二海经中的形象描述：众生被感官欲望"如线团般纠结，如草绳般缠绕"，被困在轮回之中无法脱身。这形象地揭示了感官欲望如何将我们牢牢束缚。

如鱼吞钩：执着的危险

在《钓饵譬喻经》中，佛陀将感官欲望比作带有诱人饵料的鱼钩。若比丘对这些"可意、可爱、可悦、可乐"的对象产生执着，就如同鱼儿吞钩，落入魔罗（代表死亡与诱惑）的掌控，无法自拔。

相反，若能不执着于感官对象，不被它们诱惑，就能"破魔钩"，获得自由，不再受制于感官欲望的牵引。

觉醒之思

这些经文引发我们深刻思考：每天我们都在感官海洋中浮沉，追逐着色、声、香、味、触、法这些感官对象，却不曾意识到这种追逐本身就是痛苦的源头。

我们将变幻无常的感官体验误认为恒常，将带来痛苦的执着误认为快乐，将无我的现象误认为有实质的"我"。正是这种根本性的误解，让我们如同吞钩的鱼儿，在生死轮回的海洋中不断沉浮。

当我们能够以正念观察感官经验的本质，看清它们的无常、苦、无我特性，不再被感官对象所诱惑和控制，就能如同"已渡过、到达彼岸、立于陆地的婆罗门"，获得真正的自由与安宁。

这不是要我们逃避感官世界，而是要以觉醒的智慧看清其本质，不再被其所惑。这正是佛陀教法的精髓 - 不在迷失中随波逐流，而是以觉知之光照亮内心，最终到达痛苦止息的彼岸。