长老品

83. 阿难经

[发生]在舍卫城。在那里,尊者阿难对比丘们说:"朋友们,比丘们。"那些比丘回答道:"朋友。"尊者阿难说:

"朋友们,有一位名叫富楼那·满慈子的尊者,对我们这些新学比丘很有帮助。他用这样的教导来教导我们:'阿难朋友,由于执取而有'我是',不执取则无。执取什么而有'我是',不执取则无呢?执取色而有'我是',不执取则无。执取受...想...行...识而有'我是',不执取则无。'"

"阿难朋友,就像一个年轻的男子或女子,喜欢装扮,在清净明亮的镜子里或清澈的水盆中观看自己的面容,是由于执取而看到,不执取则不见。同样地,阿难朋友,执取色而有'我是',不执取则无。执取受...想...行...识而有'我是',不执取则无。"

"阿难朋友,你认为如何,'色是常还是无常?'"'无常,朋友。'"受...想...行...识是常还是无常?'"'无常,朋友。'"所以......如是见......他了知:'不再有未来的存在。'"朋友们,这位名叫富楼那·满慈子的尊者对我们这些新学比丘很有帮助。他用这个教导来教导我们。听了尊者富楼那·满慈子的这个法,我领悟了法。"

第一[经]。

84. 帝须经

[发生]在舍卫城。那时,世尊的表弟尊者帝须对许多比丘这样说:"朋友们,我的身体似乎变得沉重;方向也不清楚了;法也不能清晰地呈现在我面前;昏沉睡眠占据了我的心;我不喜欢修行梵行;我对法产生了怀疑。"

然后,许多比丘来到世尊那里,顶礼世尊后坐在一旁。坐在一旁后,那些比丘对世尊说:"尊者,世尊的表弟帝须对许多比丘这样说:'朋友们,我的身体似乎变得沉重;方向也不清楚了;法也不能清晰地呈现在我面前;昏沉睡眠占据了我的心;我不喜欢修行梵行;我对法产生了怀疑。'"

然后,世尊对一位比丘说:"来吧,比丘,以我的名义去叫帝须比丘。"那位比丘回答说:"是,尊者。"他来到尊者帝须那里,对尊者帝须说:"朋友帝须,导师叫你。"尊者帝须回答说:"好的,朋友。"然后他来到世尊那里,顶礼世尊后坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者帝须说:

"帝须,你真的对许多比丘这样说:'朋友们,我的身体似乎变得沉重......我对法产生了怀疑'吗?"

"是的,尊者。"

"帝须,你认为如何,对于色还没有离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱的人,当那色变化、改变时,会不会生起忧、悲、苦、忧恼、绝望?"

"会的,尊者。"

"很好,很好,帝须!确实如此,帝须。对于色还没有离贪的人......对于受...想...行还没有离贪的人......对于识还没有离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱的人,当那识变化、改变时,会不会生起忧、悲、苦、忧恼、绝望?"

"会的,尊者。"

"很好,很好,帝须!确实如此,帝须。对于识还没有离贪的人。帝须,你认为如何,对于色已经离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱的人,当那色变化、改变时,会不会生起忧、悲、苦、忧恼、绝望?"

"不会,尊者。"

"很好,很好,帝须!确实如此,帝须。对于色已经离贪的人......对于受...想...行...识已经离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱的人,当那识变化、改变时,会不会生起忧、悲、苦、忧恼、绝望?"

"不会,尊者。"

"很好,很好,帝须!确实如此,帝须。对于识已经离贪的人。帝须,你认为如何,色是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"受...想...行...识是常还是无常?"

"无常,尊者。"

"所以......如是见......他了知:'不再有未来的存在。'"

"帝须,假设有两个人——一个不熟悉道路,一个熟悉道路。那个不熟悉道路的人会问那个熟悉道路的人道路。他会这样说:'来吧,朋友,这是路。沿着它走一会儿。走一会儿后,你会看到一个岔路口,在那里放弃左边的路,选择右边的路。再走一会儿。走一会儿后,你会看到一片茂密的森林。再走一会儿。走一会儿后,你会看到一个大沼泽。再走一会儿。走一会儿后,你会看到一个深渊。再走一会儿。走一会儿后,你会看到一片平坦美丽的地方。'"

"帝须,我用这个比喻来说明意思。这里的意思是:'不熟悉道路的人'是指凡夫。'熟悉道路的人'是指如来、阿罗汉、正等觉者。'岔路口'是指怀疑。'左边的路'是指八邪道,即:邪见...邪定。'右边的路'是指八正道,即:正见...正定。'茂密的森林'是指无明。'大沼泽'是指欲望。'深渊'是指愤怒和绝望。'平坦美丽的地方'是指涅槃。欢喜吧,帝须!欢喜吧,帝须!我以教导、帮助和指导来支持你。"

这是世尊所说。尊者帝须欢喜,随喜世尊所说。

第二[经]。

这两篇经文蕴含了深刻的佛教哲学思想,主要阐述了以下几个核心观念:

1. 无我观念:

阿难经中,富楼那·满慈子尊者教导说,"执取而有'我是',不执取则无"。这揭示了佛教的核心教义之一 - 无我。我们所认为的"我"只是对五蕴(色、受、想、行、识)的执取,并非实在的存在。

2. 无常观念:

两篇经文都强调了一切事物的无常性。色、受、想、行、识都是无常的。理解并接受这一事实是获得解脱的关键。

3. 离执的重要性:

帝须经中,佛陀详细解释了离执的重要性。对于已经离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱的人,即使面对变化也不会生起忧愁苦恼。这说明了修行的目标就是要达到这种离执的状态。

4. 修行之路的比喻:

佛陀用一个生动的比喻来描述修行之路。这个比喻不仅形象地展示了修行的过程,也揭示了在这个过程中可能遇到的各种障碍和陷阱。

5. 正确引导的重要性:

两篇经文都强调了正确引导的重要性。无论是富楼那·满慈子对新学比丘的教导,还是佛陀对帝须的开示,都显示出在修行路上,有一个好的导师是多么重要。

这些教导启发我们思考:我们是否也在不断地执取,创造出一个虚幻的"我"?我们是否认识到了一切事物的无常性?我们是否在努力修行,以达到离执的境界?在我们的人生旅途中,我们是否找到了正确的引导?

这些经文不仅是佛教教义的阐述,更是对人生真谛的深刻洞察。它们提醒我们要时刻保持觉知,不被虚幻的"我"所迷惑,不被无常的现象所困扰,努力修行以达到真正的解脱。这种智慧不仅适用于修行,也能帮助我们更好地面对日常生活中的种种挑战,让我们的人生更加自在、圆满。