7. 执取恐惧经

[这是]舍卫城的缘起。[佛陀说:]"比丘们,我将为你们讲解执取的恐惧和无执取的无恐惧。请仔细聆听,我将详细讲解。"那些比丘回答道:"遵命,世尊。"世尊如此说道:

"比丘们,什么是执取的恐惧呢?在此,一个没有听闻[正法]的凡夫,不见圣者,不懂圣法,未受圣法训练,不见善人,不懂善人之法,未受善人之法训练,他将色(物质形态)视为自我,或视自我拥有色,或视色在自我之中,或视自我在色之中。当那色发生变化、改变时,他的意识就随着色的变化而变化。由于色的变化而产生的恐惧和法的生起占据了他的心。因为心被占据,他就感到恐惧、苦恼、期待,并因执取而恐惧。

"他将受(感受)视为自我... [重复上述模式]

"他将想(感知)视为自我... [重复上述模式]

"他将行(意志活动)视为自我,或视自我拥有行,或视行在自我之中,或视自我在行之中。当那些行发生变化、改变时,他的意识就随着行的变化而变化。由于行的变化而产生的恐惧和法的生起占据了他的心。因为心被占据,他就感到恐惧、苦恼、期待,并因执取而恐惧。

"他将识(意识)视为自我,或视自我拥有识,或视识在自我之中,或视自我在识之中。当那识发生变化、改变时,他的意识就随着识的变化而变化。由于识的变化而产生的恐惧和法的生起占据了他的心。因为心被占据,他就感到恐惧、苦恼、期待,并因执取而恐惧。比丘们,这就是执取的恐惧。

"比丘们,什么是无执取的无恐惧呢?在此,一个多闻圣弟子,见圣者,懂圣法,善受圣法训练,见善人,懂善人之法,善受善人之法训练,他不将色视为自我,不视自我拥有色,不视色在自我之中,不视自我在色之中。当那色发生变化、改变时,他的意识不随着色的变化而变化。不因色的变化而产生恐惧和法的生起占据他的心。因为心不被占据,他就不感到恐惧、不苦恼、不期待,并且不因执取而恐惧。

"他不将受视为自我... [重复上述模式]

"他不将想视为自我... [重复上述模式]

"他不将行视为自我,不视自我拥有行,不视行在自我之中,不视自我在行之中。当那些行发生变化、改变时,他的意识不随着行的变化而变化。不因行的变化而产生恐惧和法的生起占据他的心。因为心不被占据,他就不感到恐惧、不苦恼、不期待,并且不因执取而恐惧。

"他不将识视为自我,不视自我拥有识,不视识在自我之中,不视自我在识之中。当那识发生变化、改变时,他的意识不随着识的变化而变化。不因识的变化而产生恐惧和法的生起占据他的心。因为心不被占据,他就不感到恐惧、不苦恼、不期待,并且不因执取而恐惧。比丘们,这就是无执取的无恐惧。"

8. 第二执取恐惧经

[这是]舍卫城的缘起。[佛陀说:]"比丘们,我将为你们讲解执取的恐惧和无执取的无恐惧。请仔细聆听...比丘们,什么是执取的恐惧呢?在此,一个没有听闻[正法]的凡夫,将色视为'这是我的,这就是我,这是我的自我'。当那色发生变化、改变时,就会生起悲伤、哀叹、痛苦、忧愁和绝望。将受视为'这是我的...' [重复上述模式]...将想视为'这是我的...'...将行视为'这是我的...'...将识视为'这是我的,这就是我,这是我的自我'。当那识发生变化、改变时,就会生起悲伤、哀叹、痛苦、忧愁和绝望。比丘们,这就是执取的恐惧。

"比丘们,什么是无执取的无恐惧呢?在此,一个多闻圣弟子,将色视为'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。当那色发生变化、改变时,不会生起悲伤、哀叹、痛苦、忧愁和绝望。将受视为'这不是我的...' [重复上述模式]...将想视为'这不是我的...'...将行视为'这不是我的...'...将识视为'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。当那识发生变化、改变时,不会生起悲伤、哀叹、痛苦、忧愁和绝望。比丘们,这就是无执取的无恐惧。"

9. 三时无常经

[这是]舍卫城的缘起。[佛陀说:]"比丘们,色是无常的,无论是过去的还是未来的;更不用说现在的了!看到这点,比丘们,多闻圣弟子对过去的色无所眷恋;不欢喜未来的色;对现在的色,他修习厌离、离欲、灭尽之道。

"受是无常的... [重复上述模式]

"想是无常的... [重复上述模式]

"行是无常的,无论是过去的还是未来的;更不用说现在的了!看到这点,比丘们,多闻圣弟子对过去的行无所眷恋;不欢喜未来的行;对现在的行,他修习厌离、离欲、灭尽之道。

"识是无常的,无论是过去的还是未来的;更不用说现在的了!看到这点,比丘们,多闻圣弟子对过去的识无所眷恋;不欢喜未来的识;对现在的识,他修习厌离、离欲、灭尽之道。"

这就是这三篇经文，它们主要讲述了执取与恐惧的关系,以及如何通过正确理解五蕴(色、受、想、行、识)的无常性来摆脱执取和恐惧。这些教导强调了佛教中无我和无常的核心概念,以及如何通过这些理解来获得解脱。

这三篇经文深入探讨了佛教的核心教义，揭示了人类苦难的根源及其解脱之道。让我们逐一解析：

1. 执取恐惧经

这篇经文阐述了"执取"如何导致恐惧。佛陀指出，凡夫因无知而将五蕴（色、受、想、行、识）误认为自我或自我的一部分。当这些元素不可避免地发生变化时，他们的心随之动摇，产生恐惧和痛苦。相反，明白真理的圣弟子不执着于五蕴，因此在面对变化时保持平静。

这里揭示了一个深刻的心理真理：我们的痛苦往往源于对无常事物的执着。当我们紧紧抓住那些注定会改变的东西时，我们就为自己设下了痛苦的陷阱。

2. 第二执取恐惧经

这篇经文进一步强调了执着与苦难的关系。它指出，将五蕴视为"我的"、"我"或"我的自我"会导致悲伤、哀叹等负面情绪。相反，理解这些并非真正的自我可以避免这些痛苦。

这教导我们要反思：我们通常认为的"自我"究竟是什么？我们是否过分认同了某些身心现象，而忽视了它们的无常本质？

3. 三时无常经

这篇经文强调了五蕴在过去、现在、未来都是无常的。它鼓励我们不要眷恋过去，不要期待未来，而是专注于当下，修习离欲和灭尽之道。

这启示我们：真正的智慧不在于逃避现实，而是直面它，理解它的本质，并在这种理解中找到内心的平静。

深刻思考：

这些教导引导我们思考人类存在的本质。我们常常将自己的身份建立在外在的事物上——我们的身体、思想、情感、社会角色等。但这些都是变化无常的。那么，在这种流动的现实中，我们如何找到真正的安宁？

佛陀的答案是：通过深刻理解无常和无我的本质。当我们停止将自己等同于这些无常的现象时，我们就能超越由执着引起的恐惧和痛苦。这并不意味着我们要否定现实世界，而是要以一种更加明智和超然的方式与之互动。

这种观点挑战了我们对自我和现实的常规理解，邀请我们进行深入的自我探索。它提醒我们，真正的自由不在于控制外部世界，而在于改变我们看待和体验世界的方式。

通过这种智慧，我们可以在变化的洪流中找到内心的锚点，在无常中体验永恒，在动荡中获得平静。这不仅是一种哲学观点，更是一种生活的艺术，一种获得内心自由和平静的途径。