第233经 迦摩浮经

一时,尊者阿难和尊者迦摩浮住在憍赏弥的瞿师多园。傍晚时分,尊者迦摩浮从独处起来,去见尊者阿难。到达后,与尊者阿难互相问候。寒暄完毕后,坐在一旁。坐定后,尊者迦摩浮对尊者阿难说:

"阿难贤友,眼是色的结缚吗?色是眼的结缚吗?舌是味的结缚吗?味是舌的结缚吗?意是法的结缚吗?法是意的结缚吗?"

"不是的,迦摩浮贤友。眼不是色的结缚,色也不是眼的结缚。对这两者生起的欲贪,那才是结缚。舌不是味的结缚,味也不是舌的结缚。意不是法的结缚,法也不是意的结缚。对这两者生起的欲贪,那才是结缚。"

"就像一头黑牛和一头白牛用绳索或皮带系在一起。如果有人说:'黑牛是白牛的结缚,白牛是黑牛的结缚',这样说对吗?"

"不对,贤友。"

"不是黑牛系缚白牛,也不是白牛系缚黑牛,而是那根绳索或皮带才是结缚。同样地,眼不是色的结缚,色不是眼的结缚,舌不是味的结缚,意不是法的结缚,而是对这两者生起的欲贪,那才是结缚。"

第234经 优陀夷经

一时,尊者阿难和尊者优陀夷住在憍赏弥的瞿师多园。傍晚时分,尊者优陀夷从独处起来,去见尊者阿难。到达后,与尊者阿难互相问候。寒暄完毕后,坐在一旁。坐定后,尊者优陀夷对尊者阿难说:

"阿难贤友,正如世尊以种种方便说明此身无我,开示宣说:'此身无我',同样地是否也能这样说明、教导、建立、开显、分别、显示识也是无我呢?"

"优陀夷贤友,正如世尊以种种方便说明此身无我,开示宣说:'此身无我',同样地也能这样说明、教导、建立、开显、分别、显示识也是无我。"

"贤友,缘眼和色生起眼识,是吗?"

"是的,贤友。"

"贤友,如果眼识生起的因和缘完全灭尽,眼识还能存在吗?"

"不能,贤友。"

"以此方便,世尊也开示宣说:'此识无我'"

"贤友,缘舌和味生起舌识,是吗?"

"是的,贤友。"

"贤友,如果舌识生起的因和缘完全灭尽,舌识还能存在吗?"

"不能,贤友。"

"以此方便,世尊也开示宣说:'此识无我'"

"贤友,缘意和法生起意识,是吗?"

"是的,贤友。"

"贤友,如果意识生起的因和缘完全灭尽,意识还能存在吗?"

"不能,贤友。"

"以此方便,世尊也开示宣说:'此识无我'"

"贤友,就像一个想要寻找心材的人,拿着利斧进入森林。他看见一株高大、笔直、新生、无节的芭蕉树。他砍断树根,再砍断树梢,剥开叶鞘。他连软木也找不到,更何况是心材!同样地,比丘在六触处不见有我或我所。他如此不见时,不执取世间任何事物。不执取则不恐惧。不恐惧则自己证得涅槃。他了知:'生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。'"

第235经 燃烧法门经

"诸比丘,我要为你们说燃烧法门的教法。且听。什么是燃烧法门的教法?

诸比丘,宁可用炽热、燃烧、发光的铁棒去烧灼眼根,也不要执取眼所识别的色相。若识停留于相的喜爱,或停留于细相的喜爱,若在那时死去,很可能会生到两处之一 地狱或畜生道。诸比丘,我见此过患故如此说。

诸比丘,宁可用炽热、燃烧、发光的铁钩去烧灼耳根,也不要执取耳所识别的声相。若识停留于相的喜爱,或停留于细相的喜爱,若在那时死去,很可能会生到两处之一 地狱或畜生道。诸比丘,我见此过患故如此说。

诸比丘,宁可用炽热、燃烧、发光的指甲刀去烧灼鼻根,也不要执取鼻所识别的香相。若识停留于相的喜爱,或停留于细相的喜爱,若在那时死去,很可能会生到两处之一 地狱或畜生道。诸比丘,我见此过患故如此说。

诸比丘,宁可用炽热、燃烧、发光的剃刀去烧灼舌根,也不要执取舌所识别的味相。若识停留于相的喜爱,或停留于细相的喜爱,若在那时死去,很可能会生到两处之一 地狱或畜生道。诸比丘,我见此过患故如此说。

诸比丘,宁可用炽热、燃烧、发光的剑去烧灼身根,也不要执取身所识别的触相。若识停留于相的喜爱,或停留于细相的喜爱,若在那时死去,很可能会生到两处之一 地狱或畜生道。诸比丘,我见此过患故如此说。

诸比丘,宁可睡眠。我说睡眠是无益的生活,是无果的生活,是愚痴的生活,也胜过起如是思惟,以致随此思惟而破坏僧团。诸比丘,我见此无益生活的过患故如此说。

因此,诸比丘,多闻圣弟子如是思维:'且止,让炽热铁棒烧灼眼根。我要思维:眼是无常,色是无常,眼识是无常,眼触是无常,缘眼触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

'且止,让炽热铁钩烧灼耳根。我要思维:耳是无常,声是无常,耳识是无常,耳触是无常,缘耳触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

'且止,让炽热指甲刀烧灼鼻根。我要思维:鼻是无常,香是无常,鼻识是无常,鼻触是无常,缘鼻触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

'且止,让炽热剃刀烧灼舌根。我要思维:舌是无常,味是无常,舌识是无常,舌触是无常,缘舌触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

'且止,让炽热剑烧灼身根。我要思维:身是无常,触是无常,身识是无常,身触是无常,缘身触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

'且止,让睡眠。我要思维:意是无常,法是无常,意识是无常,意触是无常,缘意触所生的乐受、苦受、不苦不乐受也是无常。'

诸比丘,如是见的多闻圣弟子厌离眼、厌离色、厌离眼识、厌离眼触,厌离缘眼触所生的乐受、苦受、不苦不乐受。厌离耳...厌离鼻...厌离舌...厌离身...厌离意、厌离法、厌离意识、厌离意触,厌离缘意触所生的乐受、苦受、不苦不乐受。由厌离而离贪,由离贪而解脱,解脱时生起解脱智:'生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。'诸比丘,这就是燃烧法门的教法。"

这些经文主要讲述了:

1. 结缚的真正本质在于欲贪,而不在感官本身

2. 识的无我性质,通过因缘生灭来说明

3. 感官欲望的危险性,以及如何通过观察无常来获得解脱

这些经文的深入解析：

佛法之镜：感官、欲贪与解脱的智慧

这三篇经文如同一面三棱镜，从不同角度折射出佛教核心智慧的光芒，引导我们探索感官世界的真相、欲望的本质以及通向解脱的道路。让我们深入探索其中的智慧宝藏。

结缚的真相：非物而是心

迦摩浮经以一个看似简单却蕴含深意的问题开启智慧之门：是眼睛被色所束缚，还是色被眼睛所束缚？阿难尊者的回答揭示了一个深刻的真理：真正的束缚不在于感官或其对象，而在于对二者生起的欲贪。

黑牛白牛的比喻鲜活地说明：两头牛并非互相束缚，真正系缚它们的是那根绳索。同理，我们常以为是外在世界的诱惑束缚了我们，却忽略了真正的束缚来自内心的欲望和执着。

思考：我们日常生活中是否常常将责任归咎于外物，却忽视了内心欲望的力量？当我们对手机上瘾时，是手机在束缚我们，还是我们对刺激的渴求在束缚自己？

无我的真谛：因缘而生，因缘而灭

优陀夷经通过对识的探讨，揭示了佛教最核心的"无我"教义。阿难尊者通过分析识的生灭条件，指出识不是独立自存的实体，而是依赖因缘而生：眼和色生起眼识，若因缘灭尽，识亦不存。

芭蕉树的比喻尤为精妙：剥开层层叶鞘后，找不到坚实的心材，正如在我们的身心经验中，找不到一个恒常不变的"我"。

这种对无我的理解不是虚无主义，而是对实相的清醒认识。当我们明白了这一点，便能放下执着，不再恐惧，最终达到内心的彻底自由。

感官之火：警醒与出离

燃烧法门经以极其强烈的比喻警示我们感官执着的危险。宁可让炽热铁棒烧灼眼根，也不要执着于感官对象的相和细相——这样的言辞令人震撼。

经文并非鼓励自残，而是用强烈的比喻说明：感官享乐的瞬间快感，远不及因执着而招致的长久痛苦严重。更重要的是，经文指出了解脱的方法：不是压抑感官，而是透过无常观照见其本质。

当我们真正理解眼、色、眼识、眼触及由此生起的一切感受都是无常变化的，便能生起厌离，进而离贪，最终获得解脱。

启迪与反思

这三篇经文如同一条智慧之河的三个转折点，引导我们从不同角度理解同一个核心真理：我们的痛苦不是来自外界，而是来自对感官体验的错误理解和执着。

在现代社会，我们被感官刺激包围：社交媒体、广告、娱乐产品都在争夺我们的注意力。这些经文的智慧或许比以往任何时候都更加重要——它们提醒我们：

不要将责任推给外物，真正的束缚来自内心

我们所执着的"自我"并非想象中那样坚实永恒

短暂的感官享乐可能导致长期的心灵束缚

观察无常是通向自由的钥匙

这不是要我们逃离世界，而是以更清醒、更智慧的方式与世界互动。当我们真正理解了感官世界的本质，就能在其中自在行走，不再被欲望的绳索束缚，获得内心真正的平静与自由。

这些古老经文的智慧跨越时空，直指人心最深处的困境与解脱之道，启发我们思考：在这个感官刺激爆炸的时代，我们如何才能保持清醒，不被欲望的洪流冲走？