中部142经/供养分别经(分别品[14])

这是我亲身听闻到的。一时，世尊住在释迦族的迦毗罗卫城尼拘律园。

那时，摩诃波阇波提·乔达弥带着一对新布料来到世尊处，向世尊礼拜后坐在一旁。坐下后，摩诃波阇波提·乔达弥对世尊说："尊者，这是我亲自纺织的一对新布料，请世尊出于慈悲接受。"

世尊说："乔达弥，请将它布施给僧团。你布施给僧团，我和僧团都会得到供养。"

摩诃波阇波提·乔达弥第二次对世尊说："尊者，这是我亲自纺织的一对新布料，请世尊出于慈悲接受。"

世尊第二次说："乔达弥，请将它布施给僧团。你布施给僧团，我和僧团都会得到供养。"

摩诃波阇波提·乔达弥第三次对世尊说："尊者，这是我亲自纺织的一对新布料，请世尊出于慈悲接受。"

世尊第三次说："乔达弥，请将它布施给僧团。你布施给僧团，我和僧团都会得到供养。"

这时，尊者阿难对世尊说："尊者，请世尊接受摩诃波阇波提·乔达弥的新布料。摩诃波阇波提·乔达弥对世尊有很大恩德，是世尊的姨母、养母、哺乳母亲。在世尊生母去世后，她用乳汁哺育世尊。

世尊对摩诃波阇波提·乔达弥也有很大恩德。因为世尊的缘故，摩诃波阇波提·乔达弥皈依了佛法僧三宝。因为世尊的缘故，摩诃波阇波提·乔达弥持戒不杀生、不偷盗、不邪淫（邪淫解释：没有结婚就发生男女关系，或者不正当的性行为）、不妄语（妄语解释：虚假不真实的言语）、不饮酒。因为世尊的缘故，摩诃波阇波提·乔达弥对佛法僧有不动摇的信心，具足圣者所喜爱的戒行。因为世尊的缘故，摩诃波阇波提·乔达弥对苦、苦集、苦灭、灭苦之道不再有疑惑。世尊对摩诃波阇波提·乔达弥确实有很大恩德。"

"阿难，确实如此。一个人因另一个人而皈依佛法僧三宝，我说前者对后者的恩德是无法报答的，即使用顶礼、起身相迎、合掌问候、恭敬服侍、供养衣食卧具医药等也不能完全报答。

一个人因另一个人而持戒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，我说前者对后者的恩德是无法报答的，即使用顶礼、起身相迎、合掌问候、恭敬服侍、供养衣食卧具医药等也不能完全报答。

一个人因另一个人而对佛法僧有不动摇的信心，具足圣者所喜爱的戒行，我说前者对后者的恩德是无法报答的，即使用顶礼、起身相迎、合掌问候、恭敬服侍、供养衣食卧具医药等也不能完全报答。

一个人因另一个人而对苦、苦集、苦灭、灭苦之道不再有疑惑，我说前者对后者的恩德是无法报答的，即使用顶礼、起身相迎、合掌问候、恭敬服侍、供养衣食卧具医药等也不能完全报答。

阿难，有十四种对个人的布施。哪十四种？

(1)布施给如来、阿罗汉、正等正觉者（如来解释：为佛十号之一。即佛之尊称。盖梵语可分解为如去、如来二种，若作前者解，为乘真如之道，而往于佛果涅槃之义，故称为如去；若作后者解，则为由真理而来，如实而来，而成正觉之义，故称如来。佛陀即乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为如来。智知诸法如，从如中来，故名如来。也可以用因缘角度来解释，因缘聚合而来称为如来，因缘消散则去称为如去；阿罗汉解释：阿罗汉是佛教中的最高修行境界,也是四种圣者(四果)中的最后一个阶段，阿罗汉是指已经完全断除所有烦恼,达到最终解脱的修行者。"阿罗汉"可译为"应供"、"无学"或"杀贼",意味着值得供养、不再需要学习、已杀死内心的烦恼；正等正觉解释：觉即知也。觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。又诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等），这是第一种对个人的布施。

(2)布施给辟支佛（辟支佛解释：意译作缘觉、独觉。又作贝支迦、辟支。为二乘之一，亦为三乘之一。乃指无师而能自觉自悟之圣者），这是第二种对个人的布施。

(3)布施给如来的阿罗汉弟子，这是第三种对个人的布施。

(4)布施给正在修证阿罗汉果的人，这是第四种对个人的布施。

(5)布施给不还果的圣者（不还果解释，见第七百九十二章），这是第五种对个人的布施。

(6)布施给正在修证不还果的人，这是第六种对个人的布施。

(7)布施给一来果的圣者（一来果解释，见第七百九十二章），这是第七种对个人的布施。

(8)布施给正在修证一来果的人，这是第八种对个人的布施。

(9)布施给入流果的圣者（入流果解释，见第七百九十二章），这是第九种对个人的布施。

(10)布施给正在修证入流果的人，这是第十种对个人的布施。

(11)布施给已离欲的外道修行人，这是第十一种对个人的布施。

(12)布施给持戒的凡夫，这是第十二种对个人的布施。

(13)布施给不持戒的凡夫，这是第十三种对个人的布施。

(14)布施给畜生，这是第十四种对个人的布施。

阿难，布施给畜生可获得百倍的果报；布施给不持戒的凡夫可获得千倍的果报；布施给持戒的凡夫可获得十万倍的果报；布施给已离欲的外道修行人可获得千亿倍的果报；布施给正在修证入流果的人可获得无量无数的果报。更不用说布施给入流果的圣者、正在修证一来果的人、一来果的圣者、正在修证不还果的人、不还果的圣者、正在修证阿罗汉果的人、阿罗汉、辟支佛、如来、阿罗汉、正等正觉者了！

阿难，有七种对僧团的布施。哪七种？

(1)以佛陀为首，布施给比丘僧团和比丘尼僧团，这是第一种对僧团的布施。

(2)在如来般涅槃后，布施给比丘僧团和比丘尼僧团，这是第二种对僧团的布施。

(3)布施给比丘僧团，这是第三种对僧团的布施。

(4)布施给比丘尼僧团，这是第四种对僧团的布施。

(5)说'请从僧团中指派若干比丘和比丘尼'而布施，这是第五种对僧团的布施。

(6)说'请从僧团中指派若干比丘'而布施，这是第六种对僧团的布施。

(7)说'请从僧团中指派若干比丘尼'而布施，这是第七种对僧团的布施。

阿难，在未来会有一些只是披着袈裟的恶戒、恶法之人。即使对这些破戒之人，以僧团的名义布施，我也说那是无量无数的功德。我绝不说任何对个人的布施能比对僧团的布施有更大的果报。

阿难，有四种布施的清净。哪四种？

(1)有些布施是施主清净而受者不清净。

(2)有些布施是受者清净而施主不清净。

(3)有些布施是施主和受者都不清净。

(4)有些布施是施主和受者都清净。

怎样的布施是施主清净而受者不清净？施主持戒、善法，而受者破戒、恶法。这就是施主清净而受者不清净的布施。

怎样的布施是受者清净而施主不清净？施主破戒、恶法，而受者持戒、善法。这就是受者清净而施主不清净的布施。

怎样的布施是施主和受者都不清净？施主破戒、恶法，受者也破戒、恶法。这就是施主和受者都不清净的布施。

怎样的布施是施主和受者都清净？施主持戒、善法，受者也持戒、善法。这就是施主和受者都清净的布施。

阿难，这就是四种布施的清净。"

世尊说完后，又说了以下偈颂：

"持戒者布施给破戒者，

以正当方式获得的财物，内心清净，

深信业果的伟大（业解释：是指一个人的行为，身、口、意所产生的能量或力量，每个行为都会产生相应的结果，善行产生善果，恶行产生恶果，影响个人的性格、处境、际遇等，可能延续到来世，影响轮回），

这样的布施从施主而清净。

破戒者布施给持戒者，

以不正当方式获得的财物，内心不清净，

不信业果的伟大，

这样的布施从受者而清净。

破戒者布施给破戒者，

以不正当方式获得的财物，内心不清净，

不信业果的伟大，

我说这样的布施没有大果报。

持戒者布施给持戒者，

以正当方式获得的财物，内心清净，

深信业果的伟大，

我说这样的布施有大果报。

离欲者布施给离欲者，

以正当方式获得的财物，内心清净，

深信业果的伟大，

我说这是物质布施中最殊胜的。"

布施分别经结束。

这是第四品，分别品的结尾。

品中经典总结如下：

贤善、阿难、迦旃延、罗摩沙甘迦、优婆离、大业、六处分别、分别、教诫难陀迦、无诤、界、谛、布施分别经。

巴利语原版经文

MN.142/(12) Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ

　　 376. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – “idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. Evaṃ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca– “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca– “idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. Dutiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca– “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca– “idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca– “saṅghe, gotami, dehi Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti.

　　 377. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṃ dussayugaṃ. Bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti.

　　 378. “Evametaṃ ānanda. Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ– abhivādana-paccuṭṭhānaañjalikamma sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

　　 “Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ– abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

　　 “Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ– abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

　　 “Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ– abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikamma-cīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

　　 379. “Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Katamā cuddasa? Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṃ deti– ayaṃ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Paccekasambuddhe dānaṃ deti– ayaṃ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tathāgatasāvake arahante dānaṃ deti– ayaṃ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti– ayaṃ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmissa dānaṃ deti– ayaṃ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti– ayaṃ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmissa dānaṃ deti– ayaṃ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti– ayaṃ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpanne dānaṃ deti– ayaṃ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti– ayaṃ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ deti– ayaṃ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanasīlavante dānaṃ deti– ayaṃ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanadussīle dānaṃ deti– ayaṃ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tiracchānagate dānaṃ deti – ayaṃ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.

　　 “Tatrānanda, tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṃ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe!

　　 380. “Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. Katamā satta? Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṃ deti– ayaṃ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā. Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhusaṅghe dānaṃ deti– ayaṃ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhunisaṅghe dānaṃ deti– ayaṃ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti– ayaṃ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti– ayaṃ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti– ayaṃ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.

　　 “Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. Tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ appameyyaṃ vadāmi. Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.

　　 381. “Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

　　 “Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā– evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

　　 “Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā– evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.

　　 “Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā– evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

　　 “Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–

　　 382. “Yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṃ,

　　 Dhammena laddhaṃ supasannacitto.

　　 Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,

　　 Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.

　　 “Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṃ,

　　 Adhammena laddhaṃ appasannacitto.

　　 Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,

　　 Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.

　　 “Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṃ,

　　 Adhammena laddhaṃ appasannacitto.

　　 Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,

　　 Na taṃ dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

　　 “Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ,

　　 Dhammena laddhaṃ supasannacitto.

　　 Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,

　　 Taṃ ve dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

　　 “Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṃ,

　　 Dhammena laddhaṃ supasannacitto.

　　 Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,

　　 Taṃ ve dānaṃ āmisadānānamagga” nti.

　　 Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

　　 Vibhaṅgavaggo niṭṭhito catuttho.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Bhaddekānandakaccāna, lomasakaṅgiyāsubho;

　　 Mahākammasaḷāyatanavibhaṅgā, uddesa-araṇā dhātu saccaṃ.

　　 Dakkhiṇāvibhaṅgasuttanti.