中部115经/多界经(逐步品[12])

这是我亲身听闻到的。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘们说："诸比丘。"那些比丘回答说："尊者。"世尊如是说：

"诸比丘，任何恐惧生起，都是从愚人那里生起，不是从智者那里生起；任何灾难发生，都是从愚人那里发生，不是从智者那里发生；任何祸患出现，都是从愚人那里出现，不是从智者那里出现。诸比丘，就像从芦屋或草屋起火，会烧毁有涂抹、有屋顶、密封、门窗关闭的楼房。同样地，诸比丘，任何恐惧生起，都是从愚人那里生起，不是从智者那里生起；任何灾难发生，都是从愚人那里发生，不是从智者那里发生；任何祸患出现，都是从愚人那里出现，不是从智者那里出现。因此，诸比丘，愚人是有恐惧的，智者是无恐惧的；愚人是有灾难的，智者是无灾难的；愚人是有祸患的，智者是无祸患的。诸比丘，从智者那里没有恐惧，从智者那里没有灾难，从智者那里没有祸患。因此，诸比丘，你们应当如此学习：'我们要成为智者，要成为探究者。'"

当这样说时，尊者阿难对世尊说："尊者，怎样称一位比丘为'有智慧的探究者'呢？"

"阿难，当比丘精通界、精通处、精通缘起、精通可能与不可能时，阿难，这样的比丘可以称为'有智慧的探究者'。"

"尊者，怎样称一位比丘为'精通界'呢？"

"阿难，有这十八界：眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界（界解释，见第一百零三章）。阿难，当比丘知道、了解这十八界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，是否还有其他方式可以称一位比丘为'精通界'呢？"

"有的，阿难。有这六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难，当比丘知道、了解这六界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，是否还有其他方式可以称一位比丘为'精通界'呢？"

"有的，阿难。有这六界：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难，当比丘知道、了解这六界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，是否还有其他方式可以称一位比丘为'精通界'呢？"

"有的，阿难。有这六界：欲界、出离界、嗔恚界（嗔恚解释：愤怒，生气）、无嗔恚界、害界、无害界。阿难，当比丘知道、了解这六界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，是否还有其他方式可以称一位比丘为'精通界'呢？"

"有的，阿难。有这三界：欲界、色界、无色界（欲界解释，见第八百七十四章；色界、无色界解释，见第六百五十七章）。阿难，当比丘知道、了解这三界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，是否还有其他方式可以称一位比丘为'精通界'呢？"

"有的，阿难。有这两界：有为界、无为界。阿难，当比丘知道、了解这两界时，阿难，这样的比丘可以称为'精通界'。"

"尊者，怎样称一位比丘为'精通处'呢？"

"阿难，有这六内外处：眼和色（色解释：物质事物，物质身体）、耳和声、鼻和香、舌和味、身和触、意和法（法解释：即是法尘，法尘解释：六尘之一，法尘是意根所缘的境界，意根对前五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，是名法尘。吾人日常动作，虽已过去，而前尘影事，忆念不忘，即是法尘的作用）。阿难，当比丘知道、了解这六内外处时（六内处：眼内处、耳内处、鼻内处、舌内处、身内处。意内处。云何眼内处？答：若眼、于色，或已见，或今见，或当见；或彼同分；是名眼内处。耳鼻舌身意内处，随所应，当广说；六外处：即色处、声处、香处、味处、触处、法处，称为六外处），阿难，这样的比丘可以称为'精通处'。"

"尊者，怎样称一位比丘为'精通缘起'呢（缘起法解释：即十二缘起也，十二缘起解释，见第四十八章、第四十九章）？"

"阿难，在此，比丘如是了知：'此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。'即是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦恼绝望。如是这整个苦蕴的集起（苦蕴解释：苦蕴是佛教中的一个重要概念,指的是构成人生苦难的各种元素或因素的集合。这个词可以分解为两部分来理解:苦：在佛教中,苦不仅指身体上的痛苦,还包括心理上的不满足、焦虑、压力等。它更广泛地指生命中的不完美、不如意和不稳定性。蕴： 意为"堆"或"集合"，指构成个体存在的五种基本要素(五蕴):色、受、想、行、识。结合起来,"苦蕴"可以理解为:全面的苦难: 它涵盖了人生中所有形式的苦难,包括身体的、心理的和存在性的苦难。苦的根源: 它指出苦难不是孤立的现象,而是由多种因素组成的复杂集合。存在的本质: 苦蕴表明苦是我们存在的固有特质,而不仅仅是偶然发生的事件。修行的对象: 在佛教修行中，了解和超越苦蕴是一个核心目标。无常和无我：苦蕴的概念也暗示了生命的无常性和无我性,这是佛教的核心教义。在这篇经文中，当佛陀提到"这整个苦蕴的终结"时,他是在谈论修行的最终目标 - 完全解脱所有形式的苦难。这包括克服生、老、死以及所有形式的心理苦恼）。但是，由于无明的无余褪去与灭尽，行灭；由于行灭，识灭；由于识灭，名色灭；由于名色灭，六处灭；由于六处灭，触灭；由于触灭，受灭；由于受灭，爱灭；由于爱灭，取灭；由于取灭，有灭；由于有灭，生灭；由于生灭，老死、忧悲苦恼绝望灭。如是这整个苦蕴的灭尽。阿难，这样的比丘可以称为'精通缘起'。"

"尊者，怎样称一位比丘为'精通可能与不可能'呢？"

"阿难，在此，比丘了知：'具足正见的人不可能认为任何行是常的（常解释：恒常，永恒存在），这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能认为某些行是常的，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能认为任何行是乐的，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能认为某些行是乐的，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能认为任何法是我的，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能认为某些法是我的，这是可能的'。"

"他了知：'具足正见的人不可能杀母，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能杀母，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能杀父...不可能杀阿罗汉，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能杀父...有可能杀阿罗汉，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能恶意让如来流血，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能恶意让如来流血，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能分裂僧团，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能分裂僧团，这是可能的'。他了知：'具足正见的人不可能另择师尊，这是不可能的'；他了知：'凡夫有可能另择师尊，这是可能的'。"

"他了知：'在一个世界系统中不可能同时有两位阿罗汉、正等正觉者出现，这是不可能的'；他了知：'在一个世界系统中可能有一位阿罗汉、正等正觉者出现，这是可能的'。他了知：'在一个世界系统中不可能同时有两位转轮圣王出现，这是不可能的'；他了知：'在一个世界系统中可能有一位转轮圣王出现，这是可能的'。"

"他了知：'女人不可能成为阿罗汉、正等正觉者，这是不可能的'；他了知：'男人可能成为阿罗汉、正等正觉者，这是可能的'。他了知：'女人不可能成为转轮圣王，这是不可能的'；他了知：'男人可能成为转轮圣王，这是可能的'。他了知：'女人不可能成为帝释天...不可能成为魔王...不可能成为梵天，这是不可能的'；他了知：'男人可能成为帝释天...可能成为魔王...可能成为梵天，这是可能的'。"

"他了知：'身恶行不可能产生可爱、可乐、可意的果报，这是不可能的'；他了知：'身恶行可能产生不可爱、不可乐、不可意的果报，这是可能的'。他了知：'语恶行...意恶行不可能产生可爱、可乐、可意的果报，这是不可能的'；他了知：'语恶行...意恶行可能产生不可爱、不可乐、不可意的果报，这是可能的'。他了知：'身善行不可能产生不可爱、不可乐、不可意的果报，这是不可能的'；他了知：'身善行可能产生可爱、可乐、可意的果报，这是可能的'。他了知：'语善行...意善行不可能产生不可爱、不可乐、不可意的果报，这是不可能的'；他了知：'语善行...意善行可能产生可爱、可乐、可意的果报，这是可能的'。"

"他了知：'具身恶行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后不可能生天界，这是不可能的'；他了知：'具身恶行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后可能生恶趣、堕处、地狱，这是可能的'。他了知：'具语恶行的人...具意恶行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后不可能生天界，这是不可能的'；他了知：'具语恶行的人...具意恶行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后可能生恶趣、堕处、地狱，这是可能的'。他了知：'具身善行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后不可能生恶趣、堕处、地狱，这是不可能的'；他了知：'具身善行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后可能生天界，这是可能的'。他了知：'具语善行的人...具意善行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后不可能生恶趣、堕处、地狱，这是不可能的'；他了知：'具语善行的人...具意善行的人以此为因、以此为缘，身坏命终后可能生天界，这是可能的'。阿难，这样的比丘可以称为'精通可能与不可能'。"

当这样说时，尊者阿难对世尊说："真是稀有啊，尊者！真是未曾有啊，尊者！这个法门叫什么名字呢？"

"因此，阿难，你应当记住这个法门为'多界'、'四转'、'法镜'、'不死之鼓'、'无上战胜'。"

世尊如是说。尊者阿难欢喜，赞叹世尊所说。

《多界经》第五经完。

巴利语原版经文

MN.115/(5) Bahudhātukasuttaṃ

　　 124. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Seyyathāpi, bhikkhave naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; sa-upaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; sa-upasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo. Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṃsakā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

　　 Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṃsako’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭhānakusalo ca hoti– ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṃsako’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 125. “Kittāvatā pana, bhante, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo– cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo– pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo– sukhadhātu dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo– kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṃsādhātu avihiṃsādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Siyā, ānanda. Tisso imā, ānanda, dhātuyo– kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Siyā, ānanda. Dve imā, ānanda, dhātuyo– saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati– ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 126. “Kittāvatā pana, bhante, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Cha kho panimāni, ānanda, ajjhattikabāhirāni āyatanāni– cakkhuceva rūpā ca sotañca saddā ca ghānañca gandhā ca jivhā ca rasā ca kāyo ca phoṭṭhabbā ca mano ca dhammā ca. Imāni kho, ānanda, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni yato jānāti passati– ettāvatā kho, ānanda, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 “Kittāvatā pana, bhante, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Idhānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ– avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. Ettāvatā kho, ānanda, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 127. “Kittāvatā pana, bhante, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti? “Idhānanda, bhikkhu ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti, ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

　　 128. “‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropeyya …pe… arahantaṃ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano saṅghaṃ bhindeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

　　 129. “‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattino apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

　　 130. “‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kareyya mārattaṃ kareyya… brahmattaṃ kareyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ kareyya… mārattaṃ kareyya… brahmattaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

　　 131. “‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīduccaritassa …pe… yaṃ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīduccaritassa …pe… yaṃ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatīti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīsucaritassa …pe… yaṃ manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīsucaritassa …pe… yaṃ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

　　 “‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīduccaritasamaṅgī …pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīduccaritasamaṅgī …pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyasucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyasucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīsucaritasamaṅgī …pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīsucaritasamaṅgī …pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. Ettāvatā kho, ānanda, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā”ti.

　　 132. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Konāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo”ti? “Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘bahudhātuko’tipi naṃ dhārehi, ‘catuparivaṭṭo’tipi naṃ dhārehi, ‘dhammādāso’tipi naṃ dhārehi, ‘amatadundubhī’tipi naṃ dhārehi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’tipi naṃ dhārehī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

　　 Bahudhātukasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.