中部113经/善士经(逐步品[12])

这是我亲身听闻到的：一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘们说："比丘们。"那些比丘回答说："尊者。"世尊如此说道：

"比丘们，我将为你们讲说善士法和不善士法。你们要仔细听，认真作意，我将讲说。""是的，尊者。"那些比丘回答世尊。世尊如此说道：

"比丘们，什么是不善士法？在此，比丘们，不善士出身高贵家族而出家。他这样思惟：'我是出身高贵家族而出家的，而这些其他比丘不是出身高贵家族而出家的。'他因为这种高贵出身而抬高自己，贬低他人。比丘们，这是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为高贵出身，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽（嗔解释：愤怒，生气），痴法就会灭尽。即使不是出身高贵家族而出家，如果他是如法如律而行（律解释：戒律），正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因高贵出身而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这是善士法。

"再者，比丘们，不善士出身大家族而出家⋯⋯出身大财富家族而出家⋯⋯出身巨富家族而出家。他这样思惟：'我是出身巨富家族而出家的，而这些其他比丘不是出身巨富家族而出家的。'他因为这种巨富出身而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为巨富出身，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是出身巨富家族而出家，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因巨富出身而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士闻名遐迩，享有盛名。他这样思惟：'我是闻名遐迩，享有盛名的，而这些其他比丘默默无闻，不受尊重。'他因为这种名声而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为名声，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不闻名遐迩，不享有盛名，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因名声而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是获得衣服、饮食、卧具、医药等资具的人。他这样思惟：'我是获得衣服、饮食、卧具、医药等资具的人，而这些其他比丘不是获得衣服、饮食、卧具、医药等资具的人。'他因为这种获得而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为获得资具，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是获得衣服、饮食、卧具、医药等资具的人，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因获得资具而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是多闻者。他这样思惟：'我是多闻者，而这些其他比丘不是多闻者。'他因为这种多闻而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为多闻，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是多闻者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因多闻而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是持律者。他这样思惟：'我是持律者，而这些其他比丘不是持律者。'他因为这种持律而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为持律，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是持律者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因持律而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是说法者。他这样思惟：'我是说法者，而这些其他比丘不是说法者。'他因为这种说法而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为说法，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是说法者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因说法而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是阿兰若住者（阿兰若解释：意为"远离"或"寂静处"。阿兰若住者是指居住在远离村落、城市的寂静处修行的比丘。修行目的：减少外界干扰，专注于修行，远离世俗纷扰,更容易保持内心宁静，培养知足少欲的品质

增强自制力和耐力；佛陀鼓励比丘们时常到阿兰若处修行，但也强调这不是唯一的修行方式。重要的是内心的态度，而不仅仅是外在的环境。总之，阿兰若住者这一修行方式在佛法中被视为有助于深入修行的良好环境，但更重要的是保持正确的心态，不执著于外在形式，而专注于内心的真实转化）。他这样思惟：'我是阿兰若住者，而这些其他比丘不是阿兰若住者。'他因为这种阿兰若住而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为阿兰若住，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是阿兰若住者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因阿兰若住而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是粪扫衣者（粪扫衣解释：略称粪扫。又作衲衣、百衲衣。即摭取被舍弃于粪尘中之破衣碎布，洗涤后作成之袈裟）。他这样思惟：'我是粪扫衣者，而这些其他比丘不是粪扫衣者。'他因为这种粪扫衣而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为粪扫衣，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是粪扫衣者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因粪扫衣而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是常乞食者。他这样思惟：'我是常乞食者，而这些其他比丘不是常乞食者。'他因为这种常乞食而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为常乞食，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是常乞食者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因常乞食而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是树下住者。他这样思惟：'我是树下住者，而这些其他比丘不是树下住者。'他因为这种树下住而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为树下住，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是树下住者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因树下住而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士是冢间住者⋯⋯露地住者⋯⋯常坐不卧者⋯⋯随处住者⋯⋯一座食者。他这样思惟：'我是一座食者，而这些其他比丘不是一座食者。'他因为这种一座食而抬高自己（一座食解释：谓坐一座、乃至应食、悉皆受食。从此座起，必不重食。如是名为但一座食），贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'不是因为一座食，贪法就会灭尽，嗔法就会灭尽，痴法就会灭尽。即使不是一座食者，如果他是如法如律而行，正行而随法行，他在此值得尊敬，他在此值得称赞。'他只是以修行为标准，既不因一座食而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士离欲、离不善法，有寻有伺，离生喜乐，成就并住于初禅（有寻有伺解释，见第八百八十九章；初禅解释，见第一百五十五章）。他这样思惟：'我是得初禅的人，而这些其他比丘不是得初禅的人。'他因为这种得初禅而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对初禅，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得初禅而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士寻伺寂静，内心安详，心一境性，无寻无伺，定生喜乐，成就并住于第二禅⋯⋯第三禅⋯⋯第四禅（第二禅解释：即是二禅，第三禅，第四禅，见第一百五十五章）。他这样思惟：'我是得第四禅的人，而这些其他比丘不是得第四禅的人。'他因为这种得第四禅而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对第四禅，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得第四禅而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士超越一切色想，灭有对想（色解释：物质事物，物质身体；有对想解释：即是五根对五境接触碰撞生起念想，也就是由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉生起念想；空无边处解释，见第一百五十五章），不作意种种想，成就并住于'虚空无边处'。他这样思惟：'我是得虚空无边处定的人，而这些其他比丘不是得虚空无边处定的人（虚空无边处解释：即空无边处，见第一百五十五章）。'他因为这种得虚空无边处定而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对虚空无边处定，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得虚空无边处定而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士超越一切虚空无边处，成就并住于'识无边处'（识无边处解释，见第一百五十五章）。他这样思惟：'我是得识无边处定的人，而这些其他比丘不是得识无边处定的人。'他因为这种得识无边处定而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对识无边处定，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得识无边处定而抬高自己，也不贬低。

"再者，比丘们，不善士超越一切识无边处，成就并住于'无所有处'（无所有处解释，见第一百五十五章）。他这样思惟：'我是得无所有处定的人，而这些其他比丘不是得无所有处定的人。'他因为这种得无所有处定而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对无所有处定，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得无所有处定而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，不善士超越一切无所有处，成就并住于'非想非非想处'（非想非非想处解释，见第一百五十五章）。他这样思惟：'我是得非想非非想处定的人，而这些其他比丘不是得非想非非想处定的人。'他因为这种得非想非非想处定而抬高自己，贬低他人。比丘们，这也是不善士法。而善士，比丘们，他这样思惟：'即使对非想非非想处定，世尊也说过不执著。因为人们认为是这样，所以会变成别的样子。'他只是以不执著为标准，既不因得非想非非想处定而抬高自己，也不贬低他人。比丘们，这也是善士法。

"再者，比丘们，善士超越一切非想非非想处，成就并住于想受灭尽定（想受灭解释，见第一百五十五章）。他以智慧见到，诸漏已尽（诸漏解释：各种烦恼）。比丘们，这位比丘不认为任何事物，不认为在任何地方，不认为以任何方式。"

世尊说了这些。那些比丘满怀欢喜，赞叹世尊所说。

善士经完。

巴利语原版经文

MN.113/(3) Sappurisasuttaṃ

　　 105. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? Idha, bhikkhave, asappuriso uccākulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi uccākulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uccākulā pabbajitā’ti. So tāya uccākulīnatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayaṃ, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi uccākulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uccākulīnatāya nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Ayaṃ, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti …pe… mahābhogakulā pabbajito hoti …pe… uḷārabhogakulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti. So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 106. “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi ñāto yasassī, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena ñattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi ñāto hoti yasassī; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena ñattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi ābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajja-parikkhārānan’ti. So tena lābhena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena lābhena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso bahussuto hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi bahussuto, ime panaññe bhikkhū na bahussutā’ti. So tena bāhusaccena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave iti paṭisañcikkhati– ‘na kho bāhusaccena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi bahussuto hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena bāhusaccena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vinayadharo hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi vinayadharo, ime panaññe bhikkhū na vinayadharā’ti. So tena vinayadharattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho vinayadharattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi vinayadharo hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena vinayadharattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso dhammakathiko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi dhammakathiko, ime panaññe bhikkhū na dhammakathikā’ti. So tena dhammakathikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho dhammakathikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi dhammakathiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena dhammakathikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 107. “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso āraññiko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi āraññiko ime panaññe bhikkhū na āraññikā’ti. So tena āraññikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho āraññikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi āraññiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena āraññikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso paṃsukūliko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi paṃsukūliko, ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’ti. So tena paṃsukūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho paṃsukūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi paṃsukūliko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena paṃsukūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi piṇḍapātiko, ime panaññe bhikkhū na piṇḍapātikā’ti. So tena piṇḍapātikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho piṇḍapātikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi piṇḍapātiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena piṇḍapātikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi rukkhamūliko, ime panaññe bhikkhū na rukkhamūlikā’ti. So tena rukkhamūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho rukkhamūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi rukkhamūliko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena rukkhamūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti …pe… abbhokāsiko hoti… nesajjiko hoti… yathāsanthatiko hoti… ekāsaniko hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi ekāsaniko, ime panaññe bhikkhū na ekāsanikā’ti. So tena ekāsanikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi ekāsaniko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena ekāsanikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 108. “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi paṭhamajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū paṭhamajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati ‘paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi catutthajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū catutthajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya catutthajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘catutthajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākāsānañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati ‘ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū viññāṇañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākiñcaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati– ‘ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave iti paṭisañcikkhati– ‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhu na kiñci maññati, na kuhiñci maññati, na kenaci maññatī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Sappurisasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.