机缘品第七

师父从黄梅得到法后，回到韶州曹侯村。当时没有人知道他。有一位儒士叫刘志略，非常礼遇师父。志略有一位出家为尼姑的姑姑，名叫无尽藏。她经常诵读《大涅槃经》。师父听了一会儿，就明白了其中的奥妙道理，便为她解说。尼姑拿着经卷问字，师父说："我不认识字，但可以请教经义。"尼姑说："你连字都不认识，怎么能懂得经义呢？"师父说："诸佛的奥妙道理，不在文字上。"尼姑对此感到惊奇，就告诉村里的长者说："这是一位有道行的人，应该请他来供养。"

魏武侯的玄孙曹叔良和当地居民都争相来拜见。当时宝林古寺自隋朝末年战乱以来已经荒废了，于是在原址重建寺院，请师父住在那里。不久就建成了宝坊。

师父住了九个多月，又被坏人追赶。师父就逃到前山，被他们放火烧草木。师父藏身挤入石中得以逃脱。那块石头上至今还有师父盘坐时留下的膝印和衣服的纹路，因此称为"避难石"。师父想起五祖嘱咐他要藏匿的话，就隐居在两个县里。

僧人法海是韶州曲江人。他初次拜见祖师时问道："即心即佛，请指点一下。"师父说："前念不生就是心，后念不灭就是佛。成就一切相就是心，离开一切相就是佛。如果我详细说明，穷尽劫数也说不完。听我说个偈子：

即心就是智慧，即佛就是禅定。

定慧是平等的，心中清净无染。

悟解这个法门，要靠你的习性。

运用本来无生，双修才是正道。"

法海听后大悟，用偈子赞颂道：

"即心本来就是佛，不悟就会自己屈服。

我知道定慧的原因，双修就能离开一切。"

僧人法达是洪州人，七岁出家，常常诵读《法华经》。他来拜见祖师时，头不触地。师父责备说："礼拜不触地，还不如不礼拜。你心里一定有什么东西，执着什么呢？"法达说："我已经念了三千部《法华经》了。"师父说："你就是念到一万部，如果能领悟经意，不以为胜，那就可以和我一起修行。你现在执着于这种功夫，完全不知道自己的过错。听我说个偈子：

礼拜本来是为了折服傲慢，

头为什么不触地呢？

有我执罪过就会产生，

忘记功德福德无比。"

师父又问："你叫什么名字？"回答说："法达。"师父说："你叫法达，怎么从来没有通达佛法呢？"接着又说了个偈子：

"你现在名叫法达，

勤奋诵经没有停歇。

空诵只是随声附和，

明心才能称为菩萨。

你现在有这个缘分，

我现在为你解说。

只要相信佛无言说，

莲花就会从口中开放。"

法达听了偈子，忏悔道："从今以后，我一定会谦恭对待一切人。弟子诵读《法华经》，却不明白经义，心中常常有疑惑。和尚智慧广大，请略微解说一下经中的道理。"师父说："法达啊，法本来就很通达，是你的心不通达。经本来没有疑惑，是你的心自己在疑惑。你念这部经，以什么为宗旨呢？"法达说："学生根性愚钝，一向只是照着文字诵读，哪里知道什么宗旨。"

师父说："我不识字，你试着念一遍，我来为你解说。"法达就高声念经，念到譬喻品时，师父说："停下。这部经原本是以因缘出世为宗旨，即使说了很多比喻，也没有超出这个范围。什么是因缘呢？经上说：'诸佛世尊，只为一大事因缘出现于世。'一大事就是佛的知见。

世人外面迷惑于相，内心迷惑于空。如果能在相中离相，在空中离空，就是内外都不迷惑。如果悟解这个道理，一念之间心开，就是开佛知见。佛就是觉的意思，分为四个方面：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。如果听到开示就能悟入，就是觉知见，本来的真性就会显现出来。

你千万不要错解经意。看到别人说开示悟入是佛的知见，我们没有份，如果这样理解，就是诽谤经典、毁谤佛陀。他既然是佛，已经具有知见，何必再开呢？你现在应该相信，佛知见就是你自己的心，除此之外再没有别的佛。因为一切众生自己遮蔽了光明，贪爱尘世境界，被外缘内扰，甘愿受驱使，所以劳烦世尊从三昧中起来，用种种方法劝导他们停止，不要向外寻求，与佛无二无别。所以说开佛知见。

我也劝所有人在自己心中常常开启佛的知见。世人心邪、愚昧迷惑、造作罪业、口善心恶、贪嗔嫉妒、谄媚自负、侵犯他人、伤害生命，这是自己开启众生知见。如果能端正心意，常生智慧，观照自心，止恶行善，这就是自己开启佛的知见。

你要念念开启佛知见，不要开启众生知见。开佛知见就是出世，开众生知见就是世间。如果你只是勤勉执着于念诵当作功课，这与牦牛爱惜尾巴有什么区别？"法达说："如果这样的话，只要理解意义就行了，不必诵经了吗？"师父说："经有什么过错？怎么会妨碍你念诵呢？只是迷悟在人，得失由己。口诵心行就是转经，口诵心不行就是被经转。听我说个偈子：

心迷时被法华经转，

心悟时就能转法华经。

长期诵经不明白道理，

就会与经义成为仇敌。

无念时念就是正确的，

有念时念就会成为邪见。

有无都不计较，

常常驾驶白牛车。"

法达听了偈子，不禁悲泣，当下大悟。对师父说："法达从前到现在，实在是没有转法华经，反而被法华经所转。"他又问："经上说：'诸大声闻乃至菩萨，都穷尽思虑推测，也不能理解佛的智慧。'现在让普通人只要悟解自心，就叫做佛的知见。如果不是上根利智的人，恐怕难免会产生怀疑诽谤。另外，经中说三种车：羊车、鹿车和大白牛车，它们之间有什么区别？请和尚再开示一下。"

师父说："经意很明白，是你自己迷背。三乘人不能测度佛智，问题在于他们用思虑推测。即使他们穷尽思虑共同推测，反而越来越远。佛本来是为凡夫说法，不是为佛说法。这个道理如果不肯相信的人，就让他退出去吧。殊不知自己已经坐在白牛车上，还在门外寻找三车。况且经文明确地告诉你：'唯有一佛乘，没有其他乘，不论是二乘还是三乘，乃至无数方便、种种因缘、比喻、言词，这些法都是为了一佛乘的缘故。'你为什么不明白呢？三车是假设的，是为了过去而说；一乘是真实的，是为了现在而说。只教你舍弃假相回归实相，回归实相之后，实相也没有名称。应该知道所有的珍宝都属于你，由你来使用，不要再有父亲的想法，也不要有儿子的想法，也不要有使用的想法。这就叫做受持《法华经》，从劫到劫手不释卷，从早到晚无不念诵。"

法达得到开示，欢喜踊跃，用偈子赞颂：

"经诵三千部，曹溪一句就忘掉了。

不明白出世的宗旨，怎能停止多生的狂妄。

羊、鹿、牛车是权宜设置，

初、中、后善巧地弘扬。

谁知道火宅之内，

原来就是法中之王。"

师父说："你从今以后才可以称为念经的僧人了。"法达从此领悟了玄妙的旨意，也不停止诵经。

僧人智通是寿州安丰人。他最初看《楞伽经》，大约看了一千多遍，却不明白三身四智的道理。他向师父礼拜，请求解释其中的含义。师父说："三身是指：清净法身，是你的本性；圆满报身，是你的智慧；千百亿化身，是你的行为。如果离开本性，另外谈论三身，就叫做有身无智。如果悟到三身没有自性，就叫做四智菩提。听我说个偈子：

自性具足三身，

开发明白成为四智。

不离见闻等缘，

超然登上佛地。

我现在为你解说，

深信永远不会迷惑。

不要学那些到处追求的人，

整天只谈论菩提。"

智通又问："四智的含义可以听一下吗？"师父说："既然明白三身，就应该明白四智，为什么还要问呢？如果离开三身另外谈论四智，这就叫做有智无身，这样反而会成为无智。"接着又说了个偈子：

"大圆镜智性本清净，

平等性智心无疾病。

妙观察智见非功用，

成所作智同圆镜智。

五八六七果与因转，

只是用名言没有实际意义。

如果在转换处不留情，

繁华永远处于那伽定。"

如上所说，就是转识成智。教中说，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽然第六、第七识是在因地转，第五、第八识是在果地转，但只是转换名称，而不转换其本体。

智通顿悟性智，随即呈上偈子：

"三身原是我的本体，

四智本来就在心中明白。

身智融合没有障碍，

应对事物随顺形相。

起修都是妄动，

守住也不是真精进。

妙旨因师父开示而明白，

最终没有染污的名称。"

僧人智常是信州贵溪人。年少时出家，志在见性。有一天来参拜，师父问他："你从哪里来？想求什么？"他说："学生最近去了洪州白峰山，拜见了大通和尚，蒙他指示见性成佛的道理，但还有疑惑没有解决，所以远道而来，恳请和尚慈悲指点。"师父说："他说了什么？你试着说说看。"智常说："智常到那里，经过三个月，没有得到指点。因为渴求佛法，有一天晚上我独自进入方丈室，请问：'我的本心本性是什么？'大通说：'你看见虚空吗？'我回答说：'看见。'他又说：'你知道虚空有相貌吗？'我回答说：'虚空无形，哪有什么相貌？'他说：'你的本性就像虚空一样，一点东西都看不见，这就叫正见。没有一物可知，这就叫真知。没有青黄长短，只见本源清净、觉体圆明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。'学生虽然听了这番话，还是不能完全理解，请和尚开示。"

师父说："那位师父所说的，还停留在见知上，所以使你不能理解。我现在为你说个偈子：

不见一法存无见，

很像浮云遮住太阳。

不知一法守空知，

还如太虚生闪电。

这种知见突然兴起，

错认为何曾理解方便。

你应当一念自知非，

自己的灵光常常显现。"

智常听了偈子后，心意豁然开朗，于是说了一首偈子：

"无缘无故起知见，

执着相求菩提。

情存一念悟，

哪里超越往昔的迷惑。

自性觉悟的根本，

随着照见枉自流转。

不进入祖师的禅房，

茫然趋向两头。"

智常有一天问师父："佛说三乘法，又说最上乘。弟子不理解，请为我教授。"师父说："你观察自己的本心，不要执着外在的法相。法本没有四种乘，是人心自有差别。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法通达、具备，一切不染，离开诸法相，一无所得，这就叫最上乘。乘是行为的意思，不在口头争论。你要自己修行，不要问我。任何时候，自性自如。"智常常常礼谢，一直侍奉到师父圆寂。

僧人志道是广州南海人。他请教说："学生出家以来，读《涅槃经》已有十多年，还不明白其中的大意，请和尚指教。"师父说："你哪里不明白？"志道说："'诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。'对这句话我有疑惑。"

师父说："你怎么疑惑？"志道说："一切众生都有两种身体，即色身和法身。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经上说'生灭灭已，寂灭为乐'，不知道是哪个身体寂灭，哪个身体受乐。如果是色身，色身灭时四大分散，完全是痛苦的，痛苦不能说是乐。如果是法身寂灭，就和草木瓦石一样，谁来受乐呢？再者，法性是生灭的本体，五蕴是生灭的作用。一个本体五种作用，生灭是常态。生则从本体起作用，灭则收摄作用归于本体。如果允许再生，就是有情的类别，不会断绝灭尽。如果不允许再生，就永远归于寂灭，和无情的东西一样。这样的话，一切法都被涅槃所禁止，连生都不能，哪里有乐呢？"

师父说："你是释迦牟尼佛的弟子，为什么学习外道的断灭见，而讨论最上乘法？根据你所说，则在色身之外另有法身，离开生灭去追求寂灭。又推论涅槃常乐，说有身体受用。这是执着生死，贪恋世间之乐。你现在应当知道，佛为一切迷惑的人说法，他们认为五蕴和合为自己的体相，分别一切法为外在的尘相，喜欢生厌恶死，念念流转，不知道如梦幻般虚假，枉受轮回。以为常乐涅槃反而成为苦相，终日追求。佛怜悯这些人，才示现涅槃真正的快乐。在刹那间没有生相，刹那间也没有灭相，更没有生灭可灭，这就是寂灭现前。当下没有现前的心量，这就叫做常乐。这种快乐没有受者，也没有不受者。哪里有一体五用的名称？何况还说涅槃禁止诸法，使其永不生起，这是诽谤佛、毁谤法。

听我说个偈子：

无上大涅槃，

圆明常寂照。

凡夫称为死，

外道执为断。

诸求二乘人，

目为无作用。

都属情所计，

是六十二见的根本。

妄立虚假名，

怎么是真实义理？

只有超越分别的人，

通达无取无舍。

因为知道五蕴法，

以及蕴中的我，

外现众多色相，

一一音声相，

平等如梦幻，

不起凡圣见，

不作涅槃解，

二边三际断。

常应诸根用，

而不起用想。

分别一切法，

不起分别想。

劫火烧海底，

风吹山相撞，

真常寂灭乐，

涅槃相就是这样。

我现在勉强说，

让你舍弃现在的见解。

你不要随言解义，

我允许你知道一点点。"

志道听了偈子大悟，欢喜踊跃，作礼而退。

行思禅师生于吉州安城，姓刘。他听说曹溪法席盛大兴盛，就直接来参拜。他问："应该做什么，才能不落入阶级？"师父说："你以前做过什么？"行思说："圣谛也不做。"师父说："落入什么阶级？"行思说："圣谛都不做，哪有什么阶级？"师父深深器重他，让他做首座。有一天，师父对他说："你应该分化一方，不要让法脉断绝。"行思得法后，就回到吉州青原山弘扬佛法。后来被赐号弘济禅师。

怀让禅师是金州杜氏之子。他最初拜见嵩山安国师，安国师发他到曹溪参拜。怀让到了后礼拜，师父问："从哪里来？"怀让说："嵩山。"师父说："什么东西这样来？"怀让说："说像一物就不对了。"师父说："还可以修证吗？"怀让说："修证不是没有，但污染就不行。"师父说："就是这个不受污染的，是诸佛所护念的。你既然如此，我也如此。

西方般若多罗预言：你脚下会出一匹马驹，踏杀天下人。应验在你心中，不用急着说。"怀让豁然契悟，于是在师父左右侍奉了十五年，日日深入玄奥之境。后来到南岳大阐扬禅宗，被敕封为大慧禅师。

永嘉玄觉禅师是温州戴氏之子。年轻时学习经论，精通天台止观法门。因为看《维摩经》而开悟心地。偶然师父的弟子玄策来访，与他深入交谈，说出的话暗合诸祖的意旨。玄策问："仁者得法于谁？"玄觉说："我听了方等经论，各有师承。后来从《维摩经》悟得佛心宗，但还没有人证明。"玄策说："威音王佛以前可以，威音王佛以后，无师自悟的都是天然外道。"玄觉说："请仁者为我作证。"玄策说："我的话轻。曹溪有六祖大师，四方云集的都是受法的人。如果去，我就和你一起去。"

玄觉就和玄策一起来参拜。他绕师父三圈，振锡而立。师父说："出家人应该具备三千威仪、八万细行。大德从哪里来，生起这么大的我慢？"玄觉说："生死事大，无常迅速。"师父说："为什么不体悟无生，了解无速呢？"玄觉说："体即是无生，了本来就无速。"师父说："是这样，是这样。"玄觉这才具备威仪礼拜。不一会儿就告辞。师父说："返回太快了吧？"玄觉说："本来就不动，哪里有快呢？"师父说："谁知道不动？"玄觉说："仁者自己生分别。"师父说："你很得无生的意思。"玄觉说："无生哪有意思呢？"师父说："没有意思，谁在分别？"玄觉说："分别也不是意。"师父说："很好，就留一夜吧。"当时人称他为"一宿觉"。后来他作《证道歌》，广为流传。被赐号无相大师，时人称他为真觉。

禅者智隍最初参拜五祖，自以为已经得到正受。他在庵里长期打坐，坐了二十年。师父的弟子玄策游方到河北，听说隍的名声，就到他的庵里问："你在这里做什么？"隍说："入定。"玄策说："你说入定，是有心入还是无心入？如果是无心入，一切无情的草木瓦石都应该得定。如果是有心入，一切有情的众生也应该得定。"隍说："我正入定时，不见有有无之心。"玄策说："不见有有无之心，就是常定，哪有出入？如果有出入，就不是大定。"隍无言以对。过了很久，他问："你跟随谁学法？"玄策说："我的师父是曹溪六祖。"隍问："六祖以什么为禅定？"玄策说："我师父所说的是：妙湛圆寂，体用如如；五蕴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱；禅性无住，离开禅寂；禅性无生，离开禅想；心如虚空，也没有虚空的量度。"

隍听了这番话，就直接来拜见师父。师父问："仁者从哪里来？"隍详细述说了前因后果。师父说："确实如他所说。你只要心如虚空，不执着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，就没有不定的时候了。"隍于是大悟，二十年所得的心，都没有一点影子了。那天晚上，河北的士大夫百姓听到空中有声音说："隍禅师今天得道了。"隍后来辞别师父，又回到河北教化四众。

有一个僧人问师父："谁得到了黄梅的心印？"师父说："懂佛法的人得到了。"僧人又问："和尚得到了吗？"师父说："我不懂佛法。"

有一天，师父想洗他得到的衣服，但找不到好的泉水。于是他到寺后五里处，看见山林茂盛，瑞气环绕。师父振动锡杖，在地上一点，泉水就涌出来了。他积水成池，跪在石头上洗衣服。忽然有一个僧人来礼拜，说："我叫方辩，是西蜀人。昨天在南天竺国见到达摩大师，他嘱咐我快去唐土：'我传的大迦叶正法眼藏和袈裟，现在传到第六代，在韶州曹溪。你去礼拜吧。'方辩远道而来，希望能看看师父传来的衣钵。"

师父就拿出来给他看。然后问："上人修什么？"方辩说："我擅长塑像。"师父正色说："你试着塑一个看看。"方辩无言以对。过了几天，他塑好了真容，高约七寸，非常精妙。师父笑着说："你只懂得塑性，不懂得佛性。"师父伸手摸了摸方辩的头顶，说："你永远是人天的福田。"师父就把衣服作为酬谢给了他。方辩把衣服分成三份：一份披在塑像上，一份自己留着，一份用棕皮包裹埋在地下。他发誓说："以后谁得到这件衣服，就是我出世住持在这里，重建寺院。"

宋朝嘉佑八年，有个僧人叫惟先，在修建大殿时挖地得到这件衣服，还像新的一样。那尊塑像现在在高泉寺，祈祷都会灵验。

有个僧人举了卧轮禅师的偈子：

"卧轮有技巧，

能断百种思想。

面对境界心不起，

菩提日日增长。"

师父听了说："这首偈子还没有明白心地。如果按照这样修行，反而增加束缚。"于是示现一首偈子：

"惠能没有技巧，

不断百种思想。

面对境界心常起，

菩提怎么增长？"