般若品第二

第二天,韦使君请教益处。师父登上法座,对大众说:"大家要集中精神,净化心念,听我讲解《摩诃般若波罗蜜多》。"

接着又说:"善知识们,菩提智慧和般若智慧,世人本来就具有,只是因为心迷惑了,不能自己觉悟,所以需要依靠大善知识指引,才能见到自己的本性。要知道,愚人和智者的佛性本来是没有差别的,只是因为迷悟不同,所以才有愚有智。

我现在为你们讲解摩诃般若波罗蜜法,让你们每个人都能获得智慧。请用心仔细听,我来为你们解说。善知识们,世人整天口中念诵般若,却不认识自己本性中的般若,就像只是说食物而不能吃饱一样。嘴上只是空谈,即使经过万劫也无法见到本性,最终毫无益处。

善知识们,'摩诃般若波罗蜜'是梵语,汉译为'大智慧到彼岸'。这需要在心中实践,不在于口头念诵。只是口念而心不行,就如同幻影、泡沫、露水、闪电一样虚幻。口念心行,心口相应,才能显现本性是佛,离开本性就没有其他佛。

什么叫'摩诃'?摩诃就是'大'的意思。心量广大,如同虚空,没有边际,也没有方圆大小,不是青黄赤白,没有上下长短,没有愤怒和喜悦,没有是非,没有善恶,没有头尾。诸佛国土,都如同虚空。世人的妙性本来是空的,没有一法可得,自性真空,也是这样。

善知识们,不要听我说'空'就执着于'空'。最重要的是不要执着于'空'。如果心中执着于'空'而静坐,就会落入无记空。

善知识们,世界的虚空能容纳万物形象,日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,都在空中。世人的本性空,也是如此。善知识们,自性能包容万法是为'大',万法都在每个人的本性中。如果看到所有人的善恶,都不取不舍,也不染着,心如虚空,这就叫做'大',所以称为'摩诃'。

善知识们,迷惑的人只是口头上说,有智慧的人是在心中实践。还有一些迷惑的人,空着心静坐,什么都不想,自称为大。这种人不可与之交谈,因为他们持邪见。善知识们,心量广大,遍及法界,运用时清清楚楚、明明白白,应用就能知道一切。一切即是一,一即是一切,来去自由,心体无碍,这就是般若。

善知识们,一切般若智慧,都是从自性中生出的,不是从外部进入的。不要错误地运用意念,这才是真正的自性运用。一真则一切真,心量要大,不要走小道。口中不要整天谈论'空',心里却不修行,这就像普通人自称是国王一样,永远不可能实现,这样的人不是我的弟子。

善知识们,什么是般若?般若是梵语,汉译为智慧。在任何地方,任何时候,念念不愚昧,常常运用智慧,这就是般若的实践。一念愚昧,般若就断绝;一念智慧,般若就产生。世人愚昧迷惑,看不见般若。口中谈论般若,心中却常常愚昧。常常自称修行般若,念念说空,却不知道真正的空。般若没有形相,智慧的心就是般若。如果这样理解,就是般若智。

什么是波罗蜜?这是西域语,汉译为'到彼岸'。解释其意义就是离开生灭。执着于境界就会产生生灭,就像水有波浪,这叫做'此岸'。离开境界就没有生灭,就像水常常流通,这叫做'彼岸'。所以称为波罗蜜。

善知识们,迷惑的人口中念诵,在念诵的时候,有妄想有非难。如果念念都能实践,这就是真性。悟得这个法的人,就是般若法。修行这个的人,就是般若行。不修行就是凡夫,一念修行,自身就等同于佛。

善知识们,凡夫就是佛,烦恼就是菩提。前一念迷惑就是凡夫,后一念觉悟就是佛。前一念执着于境界就是烦恼,后一念离开境界就是菩提。

善知识们,摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最崇高、最第一的,无住无往也无来,三世诸佛都从中而出。应当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,这样修行,一定能成佛道,将三毒转化为戒定慧。

善知识们,我这个法门,从一个般若生出八万四千种智慧。为什么呢?因为世人有八万四千种烦恼。如果没有烦恼,智慧就会常常显现,不离开自性。悟得这个法的人,就是无念、无忆、无着,不生起虚妄。用自己的真如本性,以智慧观照一切法,不取不舍,这就是见性成佛道。

善知识们,如果想要进入深奥的法界和般若三昧,就必须修行般若,诵读《金刚般若经》,就能见性。要知道这部经的功德无量无边,经中明确赞叹,无法完全说尽。这个法门是最上乘的,是为大智慧的人说的,为上根的人说的。小根小智的人听了,心里会不相信。为什么呢?就像天龙降雨在阎浮提,城邑村落都被冲走,如同漂浮的枣叶。但如果下雨在大海里,海水不会增加也不会减少。如果是大乘人,或者最上乘的人,听说《金刚经》,心就会开悟理解。所以知道本性自有般若智慧,自己运用智慧常常观照,不需要依靠文字。就像雨水不是从天上来的,本来是龙能够兴起的,让一切众生、一切草木、有情无情,都能得到滋润。百川众流,最后都流入大海,合为一体。众生本性的般若智慧,也是这样。

善知识们,小根的人听到这种顿教,就像草木根性小的,如果遇到大雨,全都会倒下,不能生长。小根的人也是这样,本来有般若智慧,与大智慧的人没有差别。为什么听法不能自己开悟呢?因为邪见障碍重,烦恼根深,就像大云遮盖了太阳,如果没有风吹,阳光就不会显现。般若智慧本没有大小之分,只是因为众生自心迷悟不同。迷惑的心向外寻求,修行寻找佛,还没有悟得自性,这就是小根。如果开悟顿教,不向外修行,只在自心中常常生起正见,烦恼尘劳常常不能染着,这就是见性。

善知识们,内外不住,来去自由,能够除去执着的心,通达无碍。能够修行这个,与《般若经》本来就没有差别。

善知识们,一切经典和文字,大乘小乘,十二部经,都是因人而设立的。因为有智慧的本性,才能建立这些。如果没有世人,一切万法本来就不存在。所以知道万法本来是由人兴起的。一切经书,因为有人才说有。因为人中有愚有智,愚者为小人,智者为大人。愚者向智者请教,智者为愚者说法。愚者忽然悟解心开,就与智者没有区别了。

善知识们,不觉悟时佛是众生,一念觉悟时,众生就是佛。所以知道万法都在自心中,为什么不从自心中顿时见到真如本性呢?

《菩萨戒经》说:'我本源的自性是清净的。'如果认识自心见到本性,都能成佛道。《维摩经》说:'立刻豁然开朗,回复本心。'

善知识们,我在忍和尚那里,一听就领悟了,顿时见到真如本性。所以我将这个教法流传开来,让学道的人顿悟菩提。每个人都要观察自己的心,自己见到本性。

如果自己不能觉悟,就要寻找大善知识,能解释最上乘法的人,直接指示正确的道路。

这样的善知识,有大因缘,也就是说能教导人,让人见性。一切善法,都是因为善知识能够发起的缘故。三世诸佛,十二部经,在人的本性中本来就具备,但不能自己觉悟,必须寻求善知识指点才能见到。

如果能自己觉悟,就不需要向外寻求。如果一味执着,认为必须依靠其他善知识才能得到解脱,是不可能的。为什么呢?因为自心内有智慧,能自己觉悟。如果生起邪见迷妄颠倒的念头,即使外在的善知识有教导,也无法救度。如果生起正确的般若观照,一瞬间妄念就会消除。如果认识自性,一悟就到达佛的境界。

善知识们,智慧观照,内外明白通达,认识自己的本心。如果认识本心,就是本来解脱。如果得到解脱,就是般若三昧,就是无念。什么是无念?就是见到一切法,心不染着,这就是无念。运用时遍及一切处,也不执着于任何地方。只要净化本心,使六识从六根门出去,在六尘中不受染着,不起杂念,来去自由,运用无碍,这就是般若三昧,自在解脱,称为无念的实践。

如果对百物都不思考,常常让念头断绝,这就是被法束缚,就叫做边见。

善知识们,悟得无念法的人,万法都通达。悟得无念法的人,能见到诸佛的境界。悟得无念法的人,能到达佛的境界。

善知识们,后代得到我的法的人,要将这个顿教法门,与见解相同、行为相同的人一起发愿受持,如同侍奉佛一样,终身不退转的人,一定能进入圣人的境界。然而必须传授,从上古以来,都是默默地传授,不得隐藏正法。如果见解和行为不同,在其他法中,就不能传授,这样会损害前人,最终没有益处。恐怕愚昧的人不理解,诽谤这个法门,百劫千生都会断绝佛的种性。

善知识们,我有一首无相颂,你们每个人都要诵读。在家和出家的人,都要依此修行。如果不自己修行,只是记住我的话,也没有益处。听我念颂:

说法通达及心通达　如同太阳在虚空中

只传见性的方法　　出世间破除邪宗

法本无顿渐之分　　迷悟有快慢之别

只有这个见性之门　愚人难以了解

说法虽然有千万种　合乎道理还是归于一

在烦恼黑暗的房子里　常要生起智慧的太阳

邪念来烦恼就到　　正念来烦恼就除

邪正都不用　　　　清净到无余

菩提本来就是自性　起心动念就是妄想

保持清净心在妄想中　只要正直就没有三障

世人如果修行　　　一切都不妨碍

常常看到自己的过错　与道就相应

各种色相自有规律　　彼此不相妨碍

离开正道另寻他道　　终身也见不到道

浮浮沉沉度过一生　　到头来还是懊悔

想要见到真正的道　　行为正直就是道

如果自己没有道心　　昏暗行走看不见道

如果是真正修行的人　不会看到世间的过错

如果看到别人的过错　自己的非才是左道

别人的过错与我无关　我非自有过错

只要去除非难他人的心　就能打破烦恼

憎恨爱好都不关心　　伸开双脚舒服地躺下

想要教化他人　　　自己必须有方便法

不要让他人产生怀疑　这样自性就会显现

佛法在世间　　　　不离开世间而觉悟

离开世间寻求菩提　就像是寻找兔子的角

正见叫做出世　　　邪见就是世间

邪正全都打破　　　菩提本性自然显现

这首偈颂是顿教　　也叫做大法船

迷惑的人听经历经劫　觉悟的人瞬间就悟

师父又说:"现在在大梵寺讲解这个顿教,普愿法界众生,听了之后能见性成佛。"

当时,韦使君与官员、僧俗等人听了师父的讲解,无不省悟。大家一起向师父礼拜,都赞叹说:"太好了!没想到岭南地区有佛出世。"