杂阿含39经[正闻本151经/佛光本85经](阴相应/五阴诵/修多罗)

这是我亲耳所听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊对众比丘说：

"有五种种子，是哪五种呢？它们是：根种子、茎种子、节种子、自然掉落的种子和果实种子。

如果这五种种子完整无缺、没有腐烂、没有被风吹坏，新鲜成熟而且结实，有土壤但没有水分，这些种子就不会发芽生长。

同样，如果这些新鲜成熟、结实的种子完整无缺、没有腐烂、没有被风吹坏，有水分但没有土壤，这些种子也不会发芽生长。

只有当这些新鲜成熟、结实的种子完整无缺、没有腐烂、没有被风吹坏，既有土壤又有水分时，这些种子才会发芽并茁壮成长。

比丘们！这五种种子比喻为与执取相关的五蕴和意识。土壤比喻为意识所依止的四处。水分比喻为贪爱和喜悦，它们使得意识依附于四种执取对象并滋长。这四种是什么呢？意识依止于色并执著色，因贪爱和喜悦而滋润，从而生长扩展；同样，意识依止于受、想、行并执著它们，因贪爱和喜悦而滋润，从而生长扩展。比丘们！意识就这样来来去去，或停留，或消失，或生长扩展。

比丘们！如果离开了色、受、想、行，而说意识能来去、停留或出生，这只是空谈而已。若被问及，也无法解释，反而会增加愚痴，因为这超出了（意识的）范畴。

当对色界离开了贪爱，对色的执著和心理束缚就会断除；执著和束缚断除后，攀缘也就断除；攀缘断除后，意识就没有依止处，不再生长扩展。

同样地，当对受、想、行界离开了贪爱，对行的执著和心理束缚就会断除；执著和束缚断除后，攀缘也就断除；攀缘断除后，那个意识就没有依止处，不再生长扩展。

不再生长扩展，就不再造作；不再造作，就安住；安住后，就知足；知足后，就解脱；解脱后，对世间的一切都不再执取、不再执著；不执取、不执著后，就能自觉涅槃：'我的生命已经结束，修行已经完成，该做的已经做了，我知道自己不会再有来世。'我说那样的意识不会往东、西、南、北，四维上下任何方向而去，只是见到法，想要进入涅槃 - 寂灭、清凉、清净、真实的境界。"

佛陀说完这篇经文后，众比丘听了佛陀的教导，都欢喜地接受并奉行。

文言文原文

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　“有五种种子，何等为五？谓：根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。

　　此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。

　　若彼种新熟坚实，不断、不坏、[不腐]、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。

　　若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。

　　比丘！彼五种子者，譬：取阴俱识；地界者，譬：四识住；水界者，譬：贪喜四取攀缘识住，何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广，比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

　　比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。

　　色界离贪；离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。

　　受……想……行界离贪；离贪已，于行封滞意生{触}[缚?]断；于行封滞意生{触}[缚?]断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。

　　不生长故，不作行；不作行已，住；住已，知足；知足已，解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清淨、真实。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。