相应部48相应39经/如木柴经(根相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们(出家人)，有五根，是哪五种根呢？即是乐根、苦根、喜悦根、忧根、舍根（乐根、苦根、喜悦根、忧根、舍根解释，见第八百一十二章）。

比丘们，以接触到令人快乐的事物作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以脱离或灭尽令人快乐的事物作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以眼睛看见令人快乐的物质事物作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以眼睛不看或者所看到的令人快乐的物质事物衰败、灭亡、消失作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以耳朵听到令人快乐的声音作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以耳朵不听或者所听到的令人快乐的声音消退、消失作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以鼻子闻到令人快乐的气味作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以鼻子不闻或者所闻到的令人快乐的气味消退、消失作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以舌头尝到令人快乐的味道作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以舌头不尝或者所尝到的令人快乐的味道消退、消失作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以身体触摸感觉到令人快乐的触觉，或领纳到令人快乐的环境变化感觉（冷热、舒适等等）作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以身体不触摸，远离令人快乐的环境或者所接触到的令人快乐的触觉，环境变化感觉消退、消失作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受。

比丘们，以接触到令人痛苦的事物作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以脱离或灭尽令人痛苦的事物作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以眼睛看见令人痛苦的物质事物作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以眼睛不看或者所看到的令人痛苦的物质事物衰败、灭亡、消失作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以耳朵听到令人痛苦的声音作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以耳朵不听或者所听到的令人痛苦的声音消退、消失作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以鼻子闻到令人痛苦的气味作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以鼻子不闻或者所闻到的令人痛苦的气味消退、消失作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以舌头尝到令人痛苦的味道作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以舌头不尝或者所尝到的令人痛苦的味道消退、消失作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以身体触摸感觉到令人痛苦的触觉，或领纳到令人痛苦的环境变化感觉（冷热、舒适等等）作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以身体不触摸，远离令人痛苦的环境或者所接触到的令人痛苦的触觉，环境变化感觉消退、消失作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受。

比丘们，以接触到令人喜悦的事物作为前提条件，就能触发喜悦根，生起喜悦的感受；以脱离或灭尽令人喜悦的事物作为前提条件，就能平息喜悦根，灭尽喜悦的感受；

以内心想到令人快乐、喜悦、欢喜的见解、思想、念想作为前提条件，就能触发喜悦根，生起快乐、喜悦、欢喜的感受；以内心不想或者所想到的令人快乐、喜悦、欢喜的见解、思想、念想消退、消失作为前提条件，就能平息喜悦根，灭尽快乐、喜悦、欢喜的感受。

比丘们，以接触到令人忧虑、忧愁的事物作为前提条件，就能触发忧根，生起痛苦、不快、苦楚的感受；以脱离或灭尽令人忧虑、忧愁的事物作为前提条件，就能平息忧根，灭尽痛苦、不快、苦楚的感受；

以内心想到令人痛苦、不快、苦楚的见解、思想、念想作为前提条件，就能触发忧根，生起痛苦、不快、苦楚的感受；以内心不想或者所想到的令人痛苦、不快、苦楚的见解、思想、念想消退、消失作为前提条件，就能平息忧根，灭尽痛苦、不快、苦楚的感受。

比丘们，以接触到令人平静、宁静的事物作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以脱离或灭尽令人平静、宁静的事物作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受；

以眼睛看见令人平静、宁静的物质事物作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以眼睛不看或者所看到的令人平静、宁静的物质事物衰败、灭亡、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受；

以耳朵听到令人平静、宁静的声音作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以耳朵不听或者所听到的令人平静、宁静的声音消退、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受；

以鼻子闻到令人平静、宁静的气味作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以鼻子不闻或者所闻到的令人平静、宁静的气味消退、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受；

以舌头尝到令人平静、宁静的味道作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以舌头不尝或者所尝到的令人平静、宁静的味道消退、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受；

以身体触摸感觉到令人平静、宁静的触觉，或领纳到令人平静、宁静的环境变化感觉（冷热、舒适等等）作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以身体不触摸，远离令人平静、宁静的环境或者所接触到的令人平静、宁静的触觉，环境变化感觉消退、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受。

以内心想到令人平静、宁静的见解、思想、念想作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以内心不想或者所想到的令人平静、宁静的见解、思想、念想消退、消失作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受。

比丘们，你们这里要注意：

「乐根」是由外到内的，是由身体与外界事物生起的快乐、喜悦、欢喜感受，是由物质事物生起的快乐、喜悦、欢喜感受。

「苦根」是由外到内的，是由身体与外界事物生起的痛苦、不快、苦楚感受，是由物质事物生起的痛苦、不快、苦楚感受。

「喜悦根」是由内到外的，是由内心与见解、思想、念想生起的快乐、喜悦、欢喜感受，是由精神思想生起的快乐、喜悦、欢喜感受。

「忧根」是由内到外的，是由内心与见解、思想、念想生起的痛苦、不快、苦楚感受，是由精神思想生起的痛苦、不快、苦楚感受。

「舍根」要满足内、外都进入平静、宁静的状态才能被触发，也就是要由身体与内心都体验到不苦不乐的感受，要由物质身体与精神思想同时体验到不苦不乐的感受才能触发「舍根」。

比丘们，如来刚才说的由外到内：「外」指的是物质事物，「内」指的是内心生起的见解、思想、念想。

简单的说：「外」指的是物质事物的范围，「内」指的是精神思想的范围。

眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）属于物质事物的范围，所以是「外」界事物。

比丘们，就如同将两块木柴放在一起互相摩擦生火一样。当将这两块木柴接触在一起互相摩擦的时候，它们之间摩擦产生的热量达到一定的温度，就能燃烧起来；当将正在互相摩擦还没有生起火的木柴分开、分离，它们之前产生的热量就会逐渐散失，这两块木柴就不可能由摩擦产生的热量燃烧起来。

同样的道理，比丘们，以接触到令人快乐的事物作为前提条件，就能触发乐根，生起快乐的感受；以脱离或灭尽令人快乐的事物作为前提条件，就能平息乐根，灭尽快乐的感受；

以接触到令人痛苦的事物作为前提条件，就能触发苦根，生起痛苦的感受；以脱离或灭尽令人痛苦的事物作为前提条件，就能平息苦根，灭尽痛苦的感受；

以接触到令人喜悦的事物作为前提条件，就能触发喜悦根，生起喜悦的感受；以脱离或灭尽令人喜悦的事物作为前提条件，就能平息喜悦根，灭尽喜悦的感受；

以接触到令人忧虑、忧愁的事物作为前提条件，就能触发忧根，生起痛苦、不快、苦楚的感受；以脱离或灭尽令人忧虑、忧愁的事物作为前提条件，就能平息忧根，灭尽痛苦、不快、苦楚的感受；

以接触到令人平静、宁静的事物作为前提条件，就能触发舍根，生起不苦不乐的感受；以脱离或灭尽令人平静、宁静的事物作为前提条件，就能平息舍根，灭尽不苦不乐的感受。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.48.39/(9) Kaṭṭhopamasuttaṃ

　　 509. “Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ. So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhindriyaṃ. So dukkhitova samāno ‘dukkhitosmī’ti pajānāti. Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ dukkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati somanassindriyaṃ. So sumanova samāno ‘sumanosmī’ti pajānāti. Tasseva somanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ somanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ somanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati domanassindriyaṃ. So dummanova samāno ‘dummanosmī’ti pajānāti. Tasseva domanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ domanassavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ domanassindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ. So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti. Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannaṃ upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati; tesaṃyeva kaṭṭhānaṃ nānābhāvāvinikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ. So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ Vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhindriyaṃ taṃ nirujjhati taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”.

　　 “Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca …pe… somanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca …pe… domanassavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca …pe… upekkhāvedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ. So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti. Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ upekkhāvedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṃ taṃ nirujjhati, taṃ vūpasammatī’ti pajānāti”. Navamaṃ.