相应部42相应12经/罗西亚经(聚落主相应/处篇/如来记说)

有个时候，佛陀住在摩罗达国名叫郁如耶罗伽婆的村庄中，有一天，村长罗西亚来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，他对佛陀说：“世尊，我听别人说：「世尊您谴责、反对、呵斥所有一切的苦行者、苦修者」，是这样的吗？世尊您曾经说过这些话吗？”

佛陀说：“村长，如来没有说过这些话，这些话是别人对如来的诽谤中伤，如来从来都没有说过这样的话。

如来认为世间的人不应该去实践两种极端的修行方法，第一种极端的修行方法是沉迷在各种欲望之中，认为在各种欲望中能够锻炼出自己的自制能力，这样的修行方法只能让自己成为贪欲、渴爱的奴隶，无法解脱出来。第二种极端的修行方法是用各种折磨自己的方式来修行，以为自己越能吃各种苦，就越能承受各种痛苦。这样反而让自己一直陷入痛苦之中。

如来认为这两种修行方法都是极端的修行方法，如来认为离开这两种极端的修行方法，安住在中道的修行方法才是正确的修行方法，才是能够最终获得解脱的修行方法，这个中道的修行方法是什么呢？就是修习八正道（八正道解释，见第十八章），也即是修习正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就是中道的修行方法，修行八正道最终能够证悟解脱的果位，进入不生不灭的涅槃境界。

村长，世间有三种获取欲望满足事物的人，是哪三种获取欲望满足事物的人呢？

第一种人，他们用非法、暴力的方法，不择手段的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，不用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第二种人，他们用非法、暴力的方法，不择手段的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，但是他们不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，也不用这些钱财、财物做善事利益大众，不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第三种人，他们用非法、暴力的方法，不择手段的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，不仅用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，用这些钱财、财物救济帮助困难的人，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第四种人，他们用非法与合法、暴力与温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，不用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第五种人，他们用非法与合法、暴力与温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，但是不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第六种人，他们用非法与合法、暴力与温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，用这些钱财、财物救济帮助困难的人，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第七种人，他们用合法、温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，不用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用合法、温和的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第八种人，他们用合法、温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，但是不将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，不用这些钱财、财物救济帮助困难的人，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」

第九种人，他们用合法、温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，用这些钱财、财物救济帮助困难的人，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」第九种人，他们会沉迷在这些钱财、财物之中，他们会贪爱、迷恋这些钱财、财物，他们会被这些钱财、财物束缚捆绑，他们会执着和挂念这些钱财、财物，他们享用这些钱财、财物的时候，不知道这些钱财、财物的祸患是什么，他们没有开启解脱的智慧。钱财、财物的祸患是什么呢？那就是钱财、财物随时在变化，无法永远拥有，无法永远存在，无法永恒保持不变，当失去钱财、财物的时候，当钱财、财物损坏、无法使用、丧失购买功能的时候，就会带来烦恼和痛苦，这就是钱财、财物的祸患。他们没有开启解脱的智慧，他们会被钱财、财物束缚捆绑。

第十种人，他们用合法、温和的方法，想尽办法的获得钱财、财物，他们获得钱财、财物后，用这些钱财、财物让自己快乐、开心，也将这些钱财、财物分享给自己的父母、家人、朋友等等世间更多的人享用，用这些钱财、财物救济帮助困难的人，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品供养出家人、修行人，简单的说就是：「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」第十种人，他们不会沉迷在这些钱财、财物之中，他们不会贪爱、迷恋这些钱财、财物，他们不会被这些钱财、财物束缚捆绑，他们不会执着和挂念这些钱财、财物，他们享用这些钱财、财物的时候，知道这些钱财、财物的祸患是什么，他们已经开启解脱的智慧。

村长，第一种人「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有三个地方是需要教导改正、纠正的，是哪三个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用非法、暴力的方法获得钱财」，他们第二个需要改正、纠正的是：「不享用这些钱财让自己开心、快乐」，他们第三个需要改正、纠正的是：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」村长，这就是第一种人需要教导改正、纠正的三个地方。

村长，第二种人「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，也不用这些钱财、财物做善事利益大众，不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有两个地方是需要教导改正、纠正的，是哪两个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用非法、暴力的方法获得钱财」，他们第二个需要改正、纠正的是：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」村长，这就是第二种人需要教导改正、纠正的两个地方。村长第二种人，有一个地方是值得赞赏的，那就是他们「享用这些钱财让自己开心、快乐」这是他们值得称赞和表扬的地方。

村长，第三种人「他们用非法、暴力的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有一个地方是需要教导改正、纠正的，是哪个地方呢？他们需要改正、纠正的是：「用非法、暴力的方法获得钱财」，村长，这就是第三种人需要教导改正、纠正的地方。村长第三种人，有两个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德」。

村长，第四种人「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有三个地方是需要教导改正、纠正的，是哪三个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用非法、暴力的方法获得钱财」，他们第二个需要改正、纠正的是：「不享用这些钱财让自己开心、快乐」，他们第三个需要改正、纠正的是：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」村长，这就是第四种人需要教导改正、纠正的三个地方。村长第四种人，有一个地方是值得赞赏的，那就是：「用合法、温和的方法获得钱财」这是他们值得称赞和表扬的地方。

村长，第五种人「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有两个地方是需要教导改正、纠正的，是哪两个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用非法、暴力的方法获得钱财」，他们第二个需要改正、纠正的是：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」村长，这就是第五种人需要教导改正、纠正的三个地方。村长第五种人，有两个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「用合法、温和的方法获得钱财」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。

村长，第六种人「他们用非法与合法、暴力与温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有一个地方是需要教导改正、纠正的，是哪个地方呢？就是他们需要改正、纠正：「用非法、暴力的方法获得钱财」，村长，这就是第六种人需要教导改正、纠正的地方。村长第六种人，有三个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「用合法、温和的方法获得钱财」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。他们第三个值得称赞和表扬的地方是：「分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德」。

村长，第七种人「他们用合法、温和的方法获得钱财后，不享用这些钱财让自己开心、快乐，也不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有两个地方是需要教导改正、纠正的，是哪两个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「不享用这些钱财让自己开心、快乐」，他们第二个需要改正、纠正的是：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」村长第七种人，有一个地方是值得赞赏的，那就是：「用合法、温和的方法获得钱财」这是他们值得称赞和表扬的地方。

村长，第八种人「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，但是不分享给其他人享用，他们不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有一个地方是需要教导改正、纠正的，是哪个地方呢？就是他们需要改正、纠正：「不分享给其他人享用，不用这些钱财、财物做善事利益大众，也不用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」，村长第八种人，有两个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「用合法、温和的方法获得钱财」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。

村长，第九种人「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有三个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「用合法、温和的方法获得钱财」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。他们第三个值得称赞和表扬的地方是：「分享给其他人享用，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德」。但是，村长第九种人，有一个需要注意和小心的地方，那就是：他们要注意和小心，不要沉迷在这些钱财、财物之中，不要贪爱、迷恋这些钱财、财物，不要被这些钱财、财物束缚捆绑，不要执着和挂念这些钱财、财物，享用这些钱财、财物的时候，要知道这些钱财、财物的祸患是什么，要开启解脱的智慧。钱财、财物的祸患是什么呢？那就是钱财、财物随时在变化，无法永远拥有，无法永远存在，无法永恒保持不变，当失去钱财、财物的时候，当钱财、财物损坏、无法使用、丧失购买功能的时候，就会带来烦恼和痛苦，这就是钱财、财物的祸患。开启了解脱的智慧，才不会被钱财、财物束缚捆绑。这就是第九种人需要注意和小心的地方。

村长，第十种人「他们用合法、温和的方法获得钱财后，享用这些钱财让自己开心、快乐，也分享给其他人享用，他们用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德。」他们有四个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「用合法、温和的方法获得钱财」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「享用这些钱财让自己开心、快乐」。他们第三个值得称赞和表扬的地方是：「分享给其他人享用，用这些钱财、财物做善事利益大众，也用这些钱财、财物购买生活用品供养出家人、修行人为自己种植福德」。村长第十种人与第九种人的区别在于，第十种人他们还有第四个值得称赞和表扬的地方，那就是第十种人，他们不会沉迷在钱财、财物之中，他们不会贪爱、迷恋钱财、财物，他们不会被钱财、财物束缚捆绑，他们不会执着和挂念钱财、财物，他们享用这些钱财、财物的时候，知道这些钱财、财物的祸患是什么，他们已经开启解脱的智慧。

村长，世间的苦行者、苦修者有三种，第一种苦行者、苦修者，他们离开家庭，出家修行，他们想：「我出家修行，或许能够完全明白和理解善法是什么；我出家修行，或许能够完全明白和理解圣者的解脱法是什么。」他们用各种苦行来折磨自己，以为这样就能让自己明白和理解善法是什么，以为这样就能让自己明白和理解圣者的解脱法是什么，可是他们折磨自己的修行方法，并没有让他们明白和理解善法是什么，并没有让他们明白和理解圣者的解脱法是什么。

第二种苦行者、苦修者，他们离开家庭，出家修行，他们想：「我出家修行，或许能够完全明白和理解善法是什么；我出家修行，或许能够完全明白和理解圣者的解脱法是什么。」他们用各种苦行来折磨自己，以为这样就能让自己明白和理解善法是什么，以为这样就能让自己明白和理解圣者的解脱法是什么，他们折磨自己的修行方法，让他们明白和理解了善法是什么，但是没有让他们明白和理解圣者的解脱法是什么。

第三种苦行者、苦修者，他们离开家庭，出家修行，他们想：「我出家修行，或许能够完全明白和理解善法是什么；我出家修行，或许能够完全明白和理解圣者的解脱法是什么。」他们用各种苦行来折磨自己，以为这样就能让自己明白和理解善法是什么，以为这样就能让自己明白和理解圣者的解脱法是什么，他们折磨自己的修行方法，让他们明白和理解了善法是什么，也让他们明白和理解了圣者的解脱法是什么。但是，他们只是明白和理解了圣者的解脱法，并没有真正的体会到各种清净的境界，没有真正亲身体验到圣者解脱法的实质和真谛，他们还是继续用苦行的方法来折磨自己，误认为圣者就是这样证悟解脱果位的。

村长，第一种苦行者、苦修者，他们有三个地方是需要改正、纠正或教导的，是哪三个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用各种苦行的方法来折磨自己」，他们第二个需要教导的是：「没有明白和理解善法是什么」，他们第三个需要教导的是：「没有明白和理解圣者的解脱法是什么」，村长，这就是第一种苦行者、苦修者需要改正、纠正或教导的三个地方。

村长，第二种苦行者、苦修者，他们有两个地方是需要改正、纠正或教导的，是哪两个地方呢？他们第一个需要改正、纠正的是：「用各种苦行的方法来折磨自己」，他们第二个需要教导的是：「没有明白和理解圣者的解脱法是什么」，村长，第二种苦行者、苦修者，有一个地方是值得赞赏的，那就是：「明白和理解了善法是什么」这是他们值得称赞和表扬的地方。村长，这就是第二种苦行者、苦修者需要改正、纠正或教导的两个地方，这就是第二种苦行者、苦修者值得称赞和表扬的地方。

村长，第三种苦行者、苦修者，他们有一个地方是需要改正、纠正的，是哪个地方呢？他们需要改正、纠正的是：「用各种苦行的方法来折磨自己」，村长，第三种苦行者、苦修者，有两个地方是值得赞赏的，他们第一个值得称赞和表扬的地方是：「明白和理解了善法是什么」，他们第二个值得称赞和表扬的地方是：「明白和理解了圣者的解脱法是什么」。但是，村长，第三种苦行者、苦修者，他们要按圣者的解脱法去实践修行，去体会各种清净的境界，去真正亲身体验圣者解脱法的实质和真谛，要改正、纠正他们错误的见解，是什么错误见解呢？就是「圣者是通过折磨自己的苦行后，才证悟解脱果位的」，这样的见解是错误的，是不正确的。

村长，有三种解脱的修行方法，有三种证悟解脱果位的捷径，这三种修行方法是圣者实践修行的经验，是哪三种修行方法呢？

任何生起贪欲、渴爱的世间人或众生，当他们贪爱某个事物，想要获得某个事物的时候，他们或者想要伤害自己，或者想要加害别人，或者想要同时伤害自己和别人两者，当他们熄灭、除灭、灭尽贪欲、渴爱的时候，当他们不再贪爱某个事物，不再想要获得某个事物的时候，他们就不会想要伤害自己，不会想要加害别人，也不会想要同时伤害自己和别人两者，灭尽贪欲、渴爱就是解脱的修行方法，就是证悟解脱果位的捷径，就是圣者实践修行的经验。

任何生起愤怒烦恼的世间人或众生，当他们生气、发怒时候，他们或者想要伤害自己，或者想要加害别人，或者想要同时伤害自己和别人两者，当他们熄灭、除灭、灭尽愤怒烦恼的时候，当他们不再生气、发怒的时候，他们就不会想要伤害自己，不会想要加害别人，也不会想要同时伤害自己和别人两者，灭尽愤怒烦恼就是解脱的修行方法，就是证悟解脱果位的捷径，就是圣者实践修行的经验。

任何生起愚痴烦恼的世间人或众生，当他们没有智慧沉迷于某个事物之中，陶醉于某个事物之中的时候，他们为了继续沉迷其中，不被打断沉迷陶醉的状态或者想要伤害自己，或者想要加害别人，或者想要同时伤害自己和别人两者，当他们熄灭、除灭、灭尽愚痴烦恼的时候，当他们开启智慧不再沉迷于某个事物之中，不再陶醉于某个事物之中的时候，他们就不会为了继续沉迷其中，不被打断沉迷陶醉的状态而或者想要伤害自己，或者想要加害别人，或者想要同时伤害自己和别人两者，当他们开启智慧的时候，就不会想要伤害自己，不会想要加害别人，也不会想要同时伤害自己和别人两者，灭尽愚痴烦恼就是解脱的修行方法，就是证悟解脱果位的捷径，就是圣者实践修行的经验。

村长，这就是三种解脱的修行方法，这就是三种证悟解脱果位的捷径，这三种修行方法就是圣者实践修行的经验。”

佛陀说法后，村长罗西亚感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀点头接受了村长罗西亚的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。

巴利语原版经文

SN.42.12. Rāsiyasuttaṃ

　　 364. Atha kho rāsiyo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rāsiyo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante, ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhajīviṃ ekaṃsena upavadati upakkosatī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhajīviṃ ekaṃsena upavadati upakkosatī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti? “Ye te, gāmaṇi, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhajīviṃ ekaṃsena upavadati upakkosatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā tucchā abhūtena”.

　　 “Dveme, gāmaṇi, antā pabbajitena na sevitabbā– yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete te, gāmaṇi, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamā ca sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā– cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā– cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

　　 “Tayo kho me, gāmaṇi, kāmabhogino santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati, sāhasena adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena. Adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena. Adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti.

　　 “Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi. Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṃ sukheti, na pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi. Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati, sāhasenapi asāhasenapi Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti.

　　 “Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṃ sukheti, na pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

　　 “Tatra gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṃ sukheti, na pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na attānaṃ sukheti na pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho, ekena ṭhānena pāsaṃso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṃso? Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho, dvīhi ṭhānehi pāsaṃso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso? Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Saṃvibhajati puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī, iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṃ sukheti, na pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṃso, tīhi ṭhānehi gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na attānaṃ sukheti, na pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṃso, imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṃso, dvīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso, imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṃso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. Saṃvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena, na attānaṃ sukheti, na pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṃso, dvīhi ṭhānehi gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Na attānaṃ sukheti, na pīṇetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṃso, imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

　　 “Tatra gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṃso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. Katamena ekena ṭhānena gārayho Na saṃvibhajati, na puññāni karotīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṃso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. Saṃvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso Katamena ekena ṭhānena gārayho? Te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṃso. Katamehi catūhi ṭhānehi pāsaṃso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Attānaṃ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. Saṃvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatīti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṃso. Ayaṃ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṃso.

　　 “Tayome, gāmaṇi, tapassino lūkhajīvino santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘appeva nāma kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyyaṃ, appeva nāma uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyyan’ti. So attānaṃ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṃ nādhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikaroti.

　　 “Idha pana, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘appeva nāma kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyyaṃ, appeva nāma uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyyan’ti. So attānaṃ ātāpeti paritāpeti, kusalañhi kho dhammaṃ adhigacchati, uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikaroti.

　　 “Idha pana, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘appeva nāma kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyyaṃ, appeva nāma uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikareyyan’ti. So attānaṃ ātāpeti paritāpeti kusalañca dhammaṃ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ tapassī lūkhajīvī attānaṃ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṃ nādhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikaroti. Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī tīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Attānaṃ ātāpeti paritāpetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Kusalañca dhammaṃ nādhigacchatīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikarotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī, imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

　　 “Tatra, gāmaṇi, yvāyaṃ tapassī lūkhajīvī attānaṃ ātāpeti paritāpeti, kusalañhi kho dhammaṃ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikaroti. Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī dvīhi ṭhānehi gārayho, ekena ṭhānena pāsaṃso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Attānaṃ ātāpeti paritāpetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ na sacchikarotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṃso? Kusalañhi kho dhammaṃ adhigacchatīti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso.

　　 “Tatra gāmaṇi, yvāyaṃ tapassī lūkhajīvī attānaṃ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṃ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikaroti. Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī ekena ṭhānena gārayho, dvīhi ṭhānehi pāsaṃso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Attānaṃ ātāpeti paritāpetīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso? Kusalañca dhammaṃ adhigacchatīti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarotīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso Ayaṃ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso.

　　 “Tisso imā, gāmaṇi, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Katamā tisso? Yaṃ ratto rāgādhikaraṇaṃ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Rāge pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Yaṃ duṭṭho dosādhikaraṇaṃ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Dose pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Yaṃ mūḷho mohādhikaraṇaṃ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Mohe pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi. Imā kho, gāmaṇi, tisso sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhī”ti.

　　 Evaṃ vutte, rāsiyo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante …pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dvādasamaṃ.