相应部42相应13经/玻得里亚经(村长相应/处篇/如来记说)

有个时候，佛陀住在拘利国一个名叫郁多罗的城市之中，有一天，市长玻得里亚来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，市长玻得里亚对佛陀说：“世尊，我听一些人说：「出家人乔达摩，他明白神通是怎么一回事」，世尊真是这样的吗？您真的明白神通是什么吗？是这些人编造出来的假话，还是您真的知道神通是什么呢？”

佛陀说：“市长，如来确实知道神通是什么，这些人没有说谎话。”

市长玻得里亚说：“世尊，既然您明白神通是什么，那您也有神通了哦，您能教我一些神通吗？我非常想学一些神通哦。”

佛陀说：“市长，你刚才说：知道和明白神通的人，他们就有神通吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，我说的就是这个意思。”

佛陀说：“市长，那如来问你一些问题，你按着你心中所想的回答如来吧。”

市长玻得里亚说：“世尊，您请问，只要我知道的，我都会如实的回答您的。”

佛陀说：“市长，你知道拘利国中佩戴执法头饰的基层公务员吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，我知道拘利国那些佩戴执法头饰的基层公务员，这些基层公务员名声不太好，他们经常用手中管理某个地域、地区的权利来恐吓、殴打小商贩，他们也经常在他们管理的地域、地区内强行收取各种费用，甚至于抢夺商贩们的货物、财产。在他们地域、区域做生意的商人们，为了保护自己不受到他们的骚扰、伤害，就贿赂收买他们。可是我们的国王却对这些基层公务员的行为不管不问，因为国家发给这些基层公务员每个月的工资非常的少，甚至于没有工资，为了维持社会稳定，国王只好对他们的行为不闻不问，国王也不好说什么，毕竟国家并没有发给他们足以生活的工资，如果国王出面管这些事情，那么地方就不好管理了，地方的社会治安就会混乱。这些基层的公务员名声非常不好。”

佛陀说：“市长，这些基层公务员，他们主要负责的工作是什么呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些基层公务员他们主要负责抓捕小偷、强盗，避免小偷偷盗他们所管理区域、地域民众的钱财、物品，避免强盗抢劫他们所管理区域、地域民众的钱财、物品、人，他们还负责打击各种破坏社会稳定的组织或个人，说简单点他们主要负责的工作就是：维持社会稳定、维护社会秩序安宁。另外他们还要为拘利国传送各种信件，传递各种信息，这也是他们的工作。”

佛陀说：“市长，你认为拘利国的基层公务员，他们是受持戒律的人，还是破戒的人呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些基层公务员，他们怎么可能去受持什么戒律哦，他们为了得到钱财，什么都敢干，简直是坏事做尽了，连我这个市长都不好意思说出来，世尊，基本上世间您能够想到的坏事，他们都曾经做过，目的就是为了得到钱财和利益，国王根本就不管他们，因为国王还要依靠他们治理国家。如果要简单的描述他们的行为的话，那就是四个字：「恶贯满盈」 。”

佛陀说：“市长，如果有人说：「市长玻得里亚，他知道和明白基层公务员是坏事做尽的人，是恶贯满盈的人，那么市长玻得里亚也是坏事做尽的人，也是恶贯满盈的人」市长，你会同意吗？他们说的对吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，他们说的不对，他们说错了，拘利国的基层公务员，他们是他们，我是我，我和他们完全是两回事，国王发给我的工资待遇足够我生活的很好了，我没有必要为了生活去干那些让人痛恨、遭人咒骂的恶事，这对我自己的名声不好，对我的子孙后代也不好。尤其我是郁多罗的市长，还是得有一个良好的形象，实际上我很想治理这些基层公务员不法的行为，可是又不知道如何去治理，国王都不管，我怎么好管呢？我又没有钱给他们发工资。”

佛陀说：“市长，你认为「市长玻得里亚，他知道和明白基层公务员是坏事做尽的人，是恶贯满盈的人，那么市长玻得里亚也是坏事做尽的人，也是恶贯满盈的人」这句话说的不正确，是错误的，同样的道理，这样的说法：「如来知道明白神通是什么，所以如来也有神通」也是不正确的，也是错误的。

市长，什么是神通呢？所谓的神通不过是一些障眼法，用一些方法，用一些手法让观看的人产生不可思议的感觉，简单的说：就是欺骗眼睛的方法，也可以说成是魔术，用欺骗的手段让观看的人误认为他们会一些一般人做不到的事情，比如，这些表演神通的人，他们可以从身上变出食物、衣服、钱财等等各种东西来，实际上这些东西本来就存在，是他们预先准备好的，只是他们表演的时机把握的好，或者手法比较快，让观看的人误认为这些东西是他们凭空变出来的，这些所谓的神通不过是一些欺骗人的魔术而已，所谓的神通不过是过去的杂耍艺人们娱乐的小把戏而已，那为什么这些人会表演神通呢？因为他们想用这些虚假的魔术来欺骗大众，以此获得丰厚的财物供养，他们想用这些虚假的魔术来欺骗大众，获得大众的虔诚恭敬，获得尊贵的地位。说简单点：就是他们想要用这些虚假的魔术获得名声和利益，他们将这些杂耍艺人的魔术包装成了神通，让一般人误认为他们是与天神相通的人，他们将自己包装成为神，或者神的弟子，如来知道这些表演魔术欺骗大众丰厚供养的人，知道这些欺骗大众获得名声、利益、地位的人，他们会在死后下堕到恶道，不幸痛苦的地方，甚至于下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

市长，如来知道杀生害命的人，他们杀生害命行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些杀生害命的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道偷盗抢劫的人，他们偷盗抢劫行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些偷盗抢劫的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道与别人妻子或丈夫通奸、淫乱的人，他们通奸、淫乱行为导致的结果是什么，如来知道没有正式结婚就与未婚妻或未婚夫淫乱的人，他们未婚淫乱行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些与别人妻子或丈夫通奸、淫乱的人，这些没有正式结婚就与未婚妻或未婚夫淫乱的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道说假话欺骗别人的人，他们说假话行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些说假话欺骗别人的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道说挑拨离间语言、破坏别人和睦关系的人，他们说挑拨离间语言、破坏别人和睦关系行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些说挑拨离间语言、破坏别人和睦关系的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道说粗暴语言、咒骂、诽谤、中伤别人的人，他们说粗暴语言、咒骂、诽谤、中伤别人的行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些说粗暴语言、咒骂、诽谤、中伤别人的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人，他们说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语行为导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道生起贪欲、渴爱的人，他们生起贪欲、渴爱的行为会导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些生起贪欲、渴爱的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道生起愤怒烦恼的人，他们生起愤怒烦恼的行为会导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些生起愤怒烦恼的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

如来知道生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的人（错乱因果解释，见第五百三十九章），他们生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为会导致的结果是什么，如来知道他们以后的果报是什么，这些生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的人，他们死后，将会下堕到痛苦的地方、恶道，他们甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道中受苦。

市长，一些出家人、修行人他们有这样的见解，是什么见解呢？就是：「任何杀生害命的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；任何偷盗抢劫的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；任何与别人妻子或丈夫通奸、淫乱的人，任何没有正式结婚就与未婚妻或未婚夫淫乱的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；任何说假话欺骗别人的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨。」

市长，世间的一些人看见有某些人，他们穿着华丽的衣服，佩戴着各种贵重的装饰品，住在高大昂贵的宅院之中，他们与无数漂亮的女子发生男女关系，享受淫欲带给他们的快乐，无数漂亮的女子把他们当成是国王来服侍、伺候。世间的一些人羡慕、向往的说到：「哎呀，真是太让人羡慕了，这些幸福的人，他们到底做过什么事情呢？为什么他们能够穿上华丽的衣服，佩戴上各种贵重的装饰品，住在高大昂贵的宅院之中呢？为什么他们可以与无数漂亮的女子尽情的享受鱼水之欢呢？为什么无数漂亮的女子会把他们当成是国王来服侍、伺候呢？」知道真相的人对这些世间人说：「哦，这些人，他们将争夺国王权势、压制国王行政的敌人杀死了，所以国王才会赏赐给他们无数的金银珠宝，所以国王才会赏赐给他们高大的宅院，所以国王才会赏赐给他们无数的美女，这些美女才会像对待国王那样，服侍、伺候他们」。

世间一些人，他们看见某些人被剃光了头发，并被坚固的绳子捆绑住身体，士兵一边敲打着锣鼓，一边押解着这些人到刑场去斩首，看见游街示众如此大的动静，就会有人会疑惑的问到：「嘿，这些人到底做了什么事情呢？为什么他们会被剃光头发，会被绳子捆绑，会被士兵押解到刑场砍脑袋呢？」明白事情真相的人就会回答：「哦，这些男子他们违反了国家的法律，他们故意杀害了很多人，就是因为他们杀人的缘故，所以国王才会发布抓捕文书和公告，在全国通缉他们，抓捕他们。杀人偿命，这是国家的法律，国王要维护国家法律的公正和公平当然就要砍这些杀人犯的脑袋了哦。」

市长，你现在是怎么想的？你曾经看见或者听到过这些事情吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些事情我都听说过，我也曾经经历过其中的一些事情，像这种国家权力、权势的争夺，历史上已经发生过无数次了，没有什么好奇怪的，胜利者永远是正确的，因为是他们在书写胜利后的历史，失败者永远都是错误的，他们会被打上残暴不仁、荒淫无耻等等暴君、昏君的头衔。

而国王执行国家的法律，惩罚违法的国民，那是为了维持国家的公平正义，那是为了维持国家的长治久安，这样才能让国家长时间健康的运行下去，这也是正常的。”

佛陀说：“市长，那你认为「任何杀生害命的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；」这样的见解是正确的还是虚假不真实的呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，这样的见解不完全正确，有的人在现在世、当生、这一世会受到恶报，他们现在世、当生、这一世会被忧虑和痛苦折磨；但是有的人，他们在现在世、当生、这一世不会受到恶报，他们现在世、当生、这一世不会被忧虑和痛苦折磨。应该说这样的见解，不是真实可信的，说成是虚假不真实的也是可以的。”

佛陀说：“市长，说虚假不真实语言的人，是受持好戒律的人，还是破戒的人呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，说虚假不真实语言的人，他们肯定是破戒的人哦。”

佛陀说：“市长，那么这些破戒的人，行恶法的人，他们是走正道的人，还是走邪道的人？”

市长玻得里亚说：“世尊，他们都破戒了，他们都行恶法了，肯定是走邪道的人哦。”

佛陀说：“市长，那些走邪道的人，他们是充满邪见的人，还是具有正确见解的人呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些人走邪道的原因就是因为没有正确的见解，他们当然是充满邪见的人，见解不正确才会走邪道的嘛。”

佛陀说：“市长，既然是不正确的见解，既然是邪见，那还需要去相信这些人所说的错误见解吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，不应该去相信充满邪见的人说的话，不应该去相信有错误见解的人说的话。如果相信他们的话，也会像他们一样生起错误的见解，也会像他们一样走上邪道，也会像他们一样最终跌落到罪恶的深渊里面去。”

佛陀说：“市长，同样的道理，世间的一些人看见有某些人，他们穿着华丽的衣服，佩戴着各种贵重的装饰品，住在高大昂贵的宅院之中，他们与无数漂亮的女子发生男女关系，享受淫欲带给他们的快乐，无数漂亮的女子把他们当成是国王来服侍、伺候。世间的一些人羡慕、向往的说到：「哎呀，真是太让人羡慕了，这些幸福的人，他们到底做过什么事情呢？为什么他们能够穿上华丽的衣服，佩戴上各种贵重的装饰品，住在高大昂贵的宅院之中呢？为什么他们可以与无数漂亮的女子尽情的享受鱼水之欢呢？为什么无数漂亮的女子会把他们当成是国王来服侍、伺候呢？」知道真相的人对这些世间人或者说：「哦，这些人，他们偷盗抢劫了国王敌人的财物、粮食，并将这些财物、粮食献给了国王，国王正需要这些财物、粮食救急，所以国王才会赏赐给他们无数的金银珠宝，所以国王才会赏赐给他们高大的宅院，所以国王才会赏赐给他们无数的美女，这些美女才会像对待国王那样，服侍、伺候他们」。

或说：「哦，这些人，他们将敌国国王漂亮的王妃诱拐到拘利国，并将敌国国王的王妃献给了国王，国王早就对敌国国王的王妃垂涎三尺、朝思暮想了，早就想霸占敌国国王的王妃供自己享乐了，所以国王才会赏赐给他们无数的金银珠宝，所以国王才会赏赐给他们高大的宅院，所以国王才会赏赐给他们无数的美女，这些美女才会像对待国王那样，服侍、伺候他们」。

或者说：「哦，这些人，他们溜须拍马，说了很多恭维国王的假话欺骗国王，让国王心情愉快开心，所以国王才会赏赐给他们无数的金银珠宝，所以国王才会赏赐给他们高大的宅院，所以国王才会赏赐给他们无数的美女，这些美女才会像对待国王那样，服侍、伺候他们」。

世间一些人，他们看见某些人被剃光了头发，并被坚固的绳子捆绑住身体，士兵一边敲打着锣鼓，一边押解着这些人到刑场去斩首，看见游街示众如此大的动静，就会有人会疑惑的问到：「嘿，这些人到底做了什么事情呢？为什么他们会被剃光头发，会被绳子捆绑，会被士兵押解到刑场砍脑袋呢？」明白事情真相的人或者回答：「哦，这些男子他们违反了国家的法律，他们偷盗抢劫了很多人的钱财、物品，就是因为他们偷盗抢劫的缘故，所以国王才会发布抓捕文书和公告，在全国通缉他们，抓捕他们。偷盗抢劫大量钱财、物品就要杀头，这是国家的法律，国王要维护国家法律的公正和公平当然就要砍这些犯人的脑袋了哦。」

或者回答：「哦，这些男子他们违反了国家的法律，他们诱拐、绑架良家女子，或者自己强暴这些女子，或者将这些女子卖给别人当妻子，完全不管这些女子愿不愿意，就是因为他们诱拐、绑架良家女子，就是因为他们强暴这些女子，就是因为他们强行将这些女子卖给别人做妻子的缘故，所以国王才会发布抓捕文书和公告，在全国通缉他们，抓捕他们。诱拐、绑架大量良家女子，或者强暴这些女子时的情节极其恶劣的，或者将这些女子卖给别人当妻子的时候，让这些女子受到巨大伤害的，都会被杀头，这是国家的法律，国王要维护国家法律的公正和公平当然就要砍这些犯人的脑袋哦。」

或者回答：「哦，这些男子他们违反了国家的法律，他们说假话欺骗人，他们诈骗了很多人的钱财，很多人由于相信了他们的假话而倾家荡产，就是因为他们诈骗的缘故，所以国王才会发布抓捕文书和公告，在全国通缉他们，抓捕他们。诈骗他人钱财数额巨大的，或者给当事人带来巨大伤害的就会被杀头，这是国家的法律，国王要维护国家法律的公正和公平当然就要砍这些犯人的脑袋了哦。」

市长，你现在是怎么想的？你曾经看见或者听到过这些事情吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些事情我都听说过，我也曾经经历过其中的一些事情，我相信这些事情在以后还会重复的发生。我相信历史的车轮会重复的转动的。”

佛陀说：“市长，那你认为「任何偷盗抢劫的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；任何与别人妻子或丈夫通奸、淫乱的人，任何没有正式结婚就与未婚妻或未婚夫淫乱的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨；任何说假话欺骗别人的人，他们在现在世、当生、这一世就会受到恶报，他们现在世、当生、这一世就会被忧虑和痛苦折磨。」这样的见解是正确的还是虚假不真实的呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，这样的见解不完全正确，有的人在现在世、当生、这一世会受到恶报，他们现在世、当生、这一世会被忧虑和痛苦折磨；但是有的人，他们在现在世、当生、这一世不会受到恶报，他们现在世、当生、这一世不会被忧虑和痛苦折磨。应该说这样的见解，不是真实可信的，说成是虚假不真实的也是可以的。”

佛陀说：“市长，说虚假不真实语言的人，是受持好戒律的人，还是破戒的人呢？”

市长玻得里亚说：“世尊，说虚假不真实语言的人，他们肯定是破戒的人哦。”

佛陀说：“市长，那么这些破戒的人，行恶法的人，他们是走正道的人，还是走邪道的人？”

市长玻得里亚说：“世尊，他们都破戒了，他们都行恶法了，肯定是走邪道的人哦。”

佛陀说：“市长，那些走邪道的人，他们是充满邪见的人，还是具有正确见解的人？”

市长玻得里亚说：“世尊，这些人走邪道的原因就是因为没有正确的见解，他们当然是充满邪见的人，见解不正确才会走邪道的嘛。”

佛陀说：“市长，既然是不正确的见解，既然是邪见，那还需要去相信这些人所说的错误见解吗？”

市长玻得里亚说：“世尊，不应该去相信充满邪见的人说的话，不应该去相信有错误见解的人说的话。如果相信他们的话，也会像他们一样生起错误的见解，也会像他们一样走上邪道，也会像他们一样最终跌落到罪恶的深渊里面去。

哎呀，世尊，简直不可思议呀，这真是一种绝妙的说法方式呀，让我一下子就明白了很多道理，让我一下子就开启了很多智慧。

世尊，我在城里开办了很多客栈、旅馆，如果有各种不同宗教的出家人、修行人到我的客栈、旅店里居住，我都不会收他们的钱，我都会尽我的所能为他们提供最优质的服务的。

世尊，曾经有四位有不同见解、不同观点的大师来到我的客栈、旅店居住，第一位大师，他的见解和观点是：「没有什么布施财物、物品帮助困难的人就能获得福报的说法；没有什么供养出家人、修行人食物、衣服、卧床、药材等等日常生活用品就能获得福德的说法；没有什么做善事得善报，做恶事得恶报的说法；没有什么死后还会继续投胎转世的说法，也没有什么未来世还有父母、亲人、朋友的说法，世间的众生也不会在死后继续的投胎转世，众生未来世的说法是毫无根据的；世间没有通过修行正道、修行正法就能彻底解脱的说法，也没有什么证悟解脱果位的说法，没有到达不生不灭涅槃的说法，涅槃本身都是不存在的。生死轮回的说法更是站不住脚、毫无意义。」

第二位大师的见解和观点说：「布施钱财、物品帮助困难的人能够获得福报；供养出家人、修行人食物、衣服、卧床、药材等等日常生活用品能够获得福德；做善事能够得到善报，做恶事就会得到恶报；死后还会继续投胎转世，未来世还有父母、亲人、朋友，世间的众生也会在死后继续的投胎转世，众生未来世的说法是真实存在的；世间有通过修行正道、修行正法而彻底解脱的出家人、修行人，世间人能够证悟解脱的果位，不生不灭的涅槃确实存在。每天白天黑夜轮换出现，这不是轮回吗？每年有春夏秋冬四季的更替这不是轮回吗？内心循环往复生起的喜怒哀乐情感不是轮回吗？每天循环往复的肚子饿了吃饭这不是轮回吗？身体各个器官的新陈代谢这不是轮回吗？从世间、世界循环往复的各种现象中就可以知道是有生死轮回存在的，只有证悟解脱果位的圣者才能从生死轮回中彻底的解脱出来。」

第三位大师的见解和观点有点极端，他说：「自己做事情，让别人做事情；自己破坏事情的进行，让别人破坏事情的进行；折磨拷打自己，让人折磨拷打别人；自己悲伤，让别人悲伤；自己疲惫，让别人疲惫；自己恐惧，让别人恐惧。杀生害命；偷盗抄袭；不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物；霸占道路，拦路抢劫；诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女；说假话欺骗人；做这些事情没有罪业，没有所谓恶行的说法，如果用一把神刀将世间所有有生命的人或动物都砍杀成了肉酱，也没有什么罪恶可言，也不叫做做恶，也不会有什么恶报；如果从恒河的南岸走到恒河的北岸，在这段路上，砍杀、屠杀、伤害一切自己看见的人或动物，将他们全部杀死也是没有罪恶的，也不会因为杀害这些人或动物的行为而造下罪业，也不会有什么恶报；如果从恒河的北岸走到南岸，在这一路上用自己的钱财、物品布施帮助困难的人，或者劝说别人也布施帮助困难的人，也不会有什么福德可言，也不会获得什么福报，供养修行人、出家人各种生活用品就更没有什么福德可言了，也不会获得什么福报。这些所谓的做善事得善报，做恶事得恶报的说法都是世间人瞎编出来的，全部都是不存在的，所谓的受持戒律让自己不做恶行，不说恶言，不生恶念的说法，根本就是假话，不是真实的言语，什么布施供养得福德、福报，什么约束自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，什么让自己经常做善行，说善言，生起善念就能让自己获得善报，获得幸福快乐生活的说法，全部都是骗人的。」

第四位大师曾经反驳过第三位大师的见解和观点，第四位大师说：「自己做事情，让别人做事情；自己破坏事情的进行，让别人破坏事情的进行；折磨拷打自己，让人折磨拷打别人；自己悲伤，让别人悲伤；自己疲惫，让别人疲惫；自己恐惧，让别人恐惧；杀生害命；偷盗抄袭；不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物；霸占道路，拦路抢劫；诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女；说假话欺骗人；这些全部都是恶行，如果用一把神刀将世间所有有生命的人或动物全部都杀死砍成了肉酱，那么就会因为杀害如此多生命的缘故而造下无量的罪业，就会受到报应，得到恶报，杀害了多少生命，自己就会被杀害多少次，自己就会被杀身的痛苦折磨、拷打；如果从恒河的南岸走到恒河的北岸，见到什么人，什么动物都杀害的话，就会由此造下无数的杀生罪业，这些罪业会给自己带来杀身的痛苦，也就是杀害了多少生命，自己就会被杀害多少次，这个杀身的恶报是非常痛苦的；如果从恒河的北岸走到恒河的南岸，在这一路上用自己的钱财、物品帮助有困难的人，或者劝说别人拿出钱财、物品帮助有困难的人，就会给自己种植出无数的福德，自己就能获得福报，自己就能由此过上幸福快乐的生活，同样的，供养修行人、出家人各种生活用品供他们修行所用，也能给自己种植出无数的福德，也能让自己获得福报，让自己过上幸福快乐的生活，我的这些说法都是真实不虚的。

你刚才说的这些话完全是乱说一气、胡说八道，如果你说的是真的，那你为什么不现在就去杀人？你如果现在敢随便杀人的话，国王马上就会把你抓起来，砍掉你的脑袋，你说的如果是真实的话，那为什么国王会抓捕那么多杀生害命、偷盗抄袭的人呢？那国王为什么会抓捕那么多不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物，霸占道路，拦路抢劫的人呢？那国王为什么会抓捕那么多诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女的人呢？那国王为什么会抓捕那么多说假话欺骗人的人呢？

如果你说的话是真的「做恶事没有恶报」，那为什么国王的监狱里还会关押那么多做恶事的人呢？你也只能随口说说而已，你敢去做恶事吗？你敢吗？明白事理的人一听到你这样的说法，就知道你是在胡说八道。光说不练假把式，有本事你就去实践你所说的修行方法，看看你做恶事会不会有恶报，看看你会不会被国王抓进监狱。

同样的，用自己的钱财、物品帮助困难的人也是能够获得福德的，比如你用财物帮助了即将饿死的人，他们不会对你感恩戴德吗？你救了很多人的性命这些人不会感谢你吗？你由于做善事的缘故，内心光明磊落、坦坦荡荡，没有什么好害怕的，内心充满喜悦，这不是福德吗？这不是福报吗？看着别人接受自己的帮助后化解了困难，过的更好，更幸福，自己由此发至内心的为他们高兴、喜悦，内心由此平静、安宁，吃得好睡的香这不是福德，这不是福报吗？难道获得别人的钱财、物品回报就是福德，就是福报了吗？你抱着无数的钱财睡觉，你睡的着吗？不知道将这些钱财放到什么地方，害怕别人抢劫自己，害怕歹人对自己不利，今天害怕这里，明天害怕哪里，天天都在担心自己的安全，天天都害怕失去这些财物，这是有福德吗？这是有福报吗？这是被财富所累，这是成为了财物的奴隶。

为什么国王会赏赐那些有道德的人呢？为什么国王会尊敬那些做善事的人呢？就是因为国王要让自己、公卿大臣、国民都以这些道德高尚、乐善好施的人作为榜样，这样社会风气才会变得纯正，正确的价值观才能引导国民，这样他治理的国家才能长治久安，这样他的国家才能健康平稳的发展下去。道德败坏、物欲横流的国家，势必已经走到了亡国的边缘，那些历史上覆灭的国家，很多不都是因为国王和他的大臣们贪得无厌、毫无节制的榨取国民的财物、血汗才激起国民的反叛的吗？同样的，追求享乐国家的国王和大臣们势必会宣扬金钱至上，享乐至上的价值观，这将污染社会的风气，国民会为了获得金钱，为了满足各种欲望而不择手段，道德品质在他们的眼里就成为了摆设，就成为了不重要的事情。国王、大臣、国民追求金钱，追求欲望的满足，国家就走到覆灭的边缘，被压迫的人，想要获得更多利益的人，各种阴谋家就会揭竿而起。国家就会由此覆灭。历史就是这样循环往复无数次的发生的。」

世尊，这些大师，他们哪一个说的更有道理呢？我感觉第四位大师说的很有道理，不过呢，我对其他大师的说法也有些疑惑，请世尊您为我解惑。”

佛陀说：“市长，你先得用一些清净的修行方法让内心平静、安宁下来，这样你自然就能解除内心的疑惑。市长这些清净的修行方法是什么呢？

市长，圣弟子不做杀生害命的行为，那么他们就是远离杀生害命的人，他们就是不杀生害命的人；

圣弟子不做偷盗抢劫的行为，那么他们就是远离偷盗抢劫的人，他们就是不偷盗抢劫的人；

圣弟子不与丈夫或妻子以外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚不与未婚夫或未婚妻发生男女关系，那么他们就是远离邪淫的人，他们就是不邪淫的人；

圣弟子不说假话欺骗人，那么他们就是远离说假话的人，他们就是不说假话欺骗人的人；

圣弟子不说挑拨离间言语，不由此破坏别人和睦的关系，那么他们就是远离说挑拨离间言语的人，他们就是不说挑拨离间言语，没有破坏别人和睦关系的人；

圣弟子不说粗暴恶劣的言语咒骂、辱骂、诽谤、中伤别人，那么他们就是远离说粗暴恶劣言语的人，他们就是不说粗暴恶劣言语的人；

圣弟子不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，那么他们就是远离说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人，他们就是不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人；

圣弟子熄灭、灭尽贪欲、渴爱后，他们就是没有贪欲、渴爱的人；

圣弟子熄灭、灭尽愤怒与恶念后，他们就是没有愤怒烦恼，不会加害自己或别人的人；

圣弟子破除不正确的见解，破除邪见后，他们就能由自己已经开启的智慧生起正确的见解。

市长，那些已经远离贪欲、渴爱，远离恶行、恶言、恶念，内心不迷惑、不混乱、不胡思乱想，具有正知、正念的圣弟子们（正知、正念解释，见第四百八十三章），他们身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，用帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的一个地方后，再这样用同样帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的第二个地方、第三个地方、第四个地方、上方、下方，也就是将他们帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满东南西北方向，布满东南、西南、西北、东北方向，布满上方、下方，布满世间的一切地方，将广大无量的慈悲心布满世间，将包容世间一切人或众生的心布满世间，将对世间一切人或众生没有怨恨，没有恶意的心布满世间。对世间一切的人或众生都一视同仁慈悲的帮助和救济。以这样大慈悲的心安住在世间。当他们听见第一位大师的言论：「没有什么布施财物、物品帮助困难的人就能获得福报的说法；没有什么供养出家人、修行人食物、衣服、卧床、药材等等日常生活用品就能获得福德的说法；没有什么做善事得善报，做恶事得恶报的说法；没有什么死后还会继续投胎转世的说法，也没有什么未来世还有父母、亲人、朋友的说法，世间的众生也不会在死后继续的投胎转世，众生未来世的说法是毫无根据的；世间没有通过修行正道、修行正法就能彻底解脱的说法，也没有什么证悟解脱果位的说法，没有到达不生不灭涅槃的说法，涅槃本身都是不存在的。生死轮回的说法更是站不住脚、毫无意义。」的时候，他们就会想：「如果这位大师所说的言语是真实的，那么我没有伤害世间任何的人或众生，不管这些人或众生是弱小的还是强大的，我都没有做对他们不利的事情，就算这位大师见到我，他无非就是说我的行为毫无意义而已，既然他说善行不会获得善报，恶行也不会获得恶报，那做什么都是可以的嘛，我不伤害任何人或众生的行为也没有违背这位大师的言语，既然如此我的行为就毫无瑕疵，没有什么值得质疑的，这位大师他也找不到反驳我的理由。因为按他的道理，做什么都是可以的。如果他说的是虚假的言语，说的是不真实的言语，我不伤害任何人或众生的行为仍然毫无瑕疵，没有什么值得质疑的，我处于中间的位置，不管他怎么说我的行为都是正确的，我都是赢家，我没有伤害过别人，没有做过对别人不利的事情，我内心平静、安宁，没有什么担心害怕的事情，我内心光明磊落、坦坦荡荡，这样的境界难道不是在天界之中吗？我安住在这样清净的境界之中，难道不是我获得的天界福报吗？这难道不是我不伤害任何人或众生获得的好处和利益吗？我已经处于天界的境界之中，我不会由于伤害别人而生起各种烦恼和痛苦，我内心欢喜、安宁、平和、寂静就进入天界的境界之中，就投生到天界之中。」市长，当这些圣弟子们，他们不做伤害任何人或众生的事情，经常解决世间人或众生遇到的困难，那么他们的内心就会非常的坦荡，当他们看见世间人或众生解决困难后的那种快乐、开心、喜悦的表情，他们自己也会生起欢喜，他们的身体会平静下来，他们的内心也会平静、安宁下来，这样他们就能安住在安宁、平和、寂静的境界之中，这样他们的内心就进入单一、纯净、安宁的境界之中，这就叫做入定，入定就是内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，内心安宁、寂静、清净，内心集中关注在单个、纯一清净的念想上就入定了。市长，这就是让内心清净的修行方法，当心安宁、平和、寂静的时候，就入定了，内心就清净了。市长，当你的内心清净的时候，这些束缚捆绑你的疑惑和困惑也将不复存在，因为问题、疑惑、困惑本身就是烦恼，寻找问题的解答，寻找解除疑惑、困惑的方法本身就已经陷入烦恼和痛苦的陷阱之中。当念想不生起的时候，也就没有什么问题需要解答，也就没有什么疑惑、困惑需要解除，念想的生起就是烦恼的生起。市长，当你内心清净的时候，当你入定的时候，你所有的问题、疑惑、困惑都将被熄灭、平息。

市长，同样的道理，那些已经远离贪欲、渴爱，远离恶行、恶言、恶念，内心不迷惑、不混乱、不胡思乱想，具有正知、正念的圣弟子们（正知、正念解释，见第四百八十三章），他们身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，用帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的一个地方后，再这样用同样帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的第二个地方、第三个地方、第四个地方、上方、下方，也就是将他们帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满东南西北方向，布满东南、西南、西北、东北方向，布满上方、下方，布满世间的一切地方，将广大无量的慈悲心布满世间，将包容世间一切人或众生的心布满世间，将对世间一切人或众生没有怨恨，没有恶意的心布满世间。对世间一切的人或众生都一视同仁慈悲的帮助和救济。以这样大慈悲的心安住在世间。当他们听见第二位大师的言论：「布施钱财、物品帮助困难的人能够获得福报；供养出家人、修行人食物、衣服、卧床、药材等等日常生活用品能够获得福德；做善事能够得到善报，做恶事就会得到恶报；死后还会继续投胎转世，未来世还有父母、亲人、朋友，世间的众生也会在死后继续的投胎转世，众生未来世的说法是真实存在的；世间有通过修行正道、修行正法而彻底解脱的出家人、修行人，世间人能够证悟解脱的果位，不生不灭的涅槃确实存在。每天白天黑夜轮换出现，这不是轮回吗？每年有春夏秋冬四季的更替这不是轮回吗？内心循环往复生起的喜怒哀乐情感不是轮回吗？每天循环往复的肚子饿了吃饭这不是轮回吗？身体各个器官的新陈代谢这不是轮回吗？从世间、世界循环往复的各种现象中就可以知道是有生死轮回存在的，只有证悟解脱果位的圣者才能从生死轮回中彻底的解脱出来。」的时候；

当他们听见第三位大师的言论：「自己做事情，让别人做事情；自己破坏事情的进行，让别人破坏事情的进行；折磨拷打自己，让人折磨拷打别人；自己悲伤，让别人悲伤；自己疲惫，让别人疲惫；自己恐惧，让别人恐惧。杀生害命；偷盗抄袭；不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物；霸占道路，拦路抢劫；诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女；说假话欺骗人；做这些事情没有罪业，没有所谓恶行的说法，如果用一把神刀将世间所有有生命的人或动物都砍杀成了肉酱，也没有什么罪恶可言，也不叫做做恶，也不会有什么恶报；如果从恒河的南岸走到恒河的北岸，在这段路上，砍杀、屠杀、伤害一切自己看见的人或动物，将他们全部杀死也是没有罪恶的，也不会因为杀害这些人或动物的行为而造下罪业，也不会有什么恶报；如果从恒河的北岸走到南岸，在这一路上用自己的钱财、物品布施帮助困难的人，或者劝说别人也布施帮助困难的人，也不会有什么福德可言，也不会获得什么福报，供养修行人、出家人各种生活用品就更没有什么福德可言了，也不会获得什么福报。这些所谓的做善事得善报，做恶事得恶报的说法都是世间人瞎编出来的，全部都是不存在的，所谓的受持戒律让自己不做恶行，不说恶言，不生恶念的说法，根本就是假话，不是真实的言语，什么布施供养得福德、福报，什么约束自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，什么让自己经常做善行，说善言，生起善念就能让自己获得善报，获得幸福快乐生活的说法，全部都是骗人的。」的时候；

当他们听见第四位大师的言论：「自己做事情，让别人做事情；自己破坏事情的进行，让别人破坏事情的进行；折磨拷打自己，让人折磨拷打别人；自己悲伤，让别人悲伤；自己疲惫，让别人疲惫；自己恐惧，让别人恐惧；杀生害命；偷盗抄袭；不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物；霸占道路，拦路抢劫；诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女；说假话欺骗人；这些全部都是恶行，如果用一把神刀将世间所有有生命的人或动物全部都杀死砍成了肉酱，那么就会因为杀害如此多生命的缘故而造下无量的罪业，就会受到报应，得到恶报，杀害了多少生命，自己就会被杀害多少次，自己就会被杀身的痛苦折磨、拷打；如果从恒河的南岸走到恒河的北岸，见到什么人，什么动物都杀害的话，就会由此造下无数的杀生罪业，这些罪业会给自己带来杀身的痛苦，也就是杀害了多少生命，自己就会被杀害多少次，这个杀身的恶报是非常痛苦的；如果从恒河的北岸走到恒河的南岸，在这一路上用自己的钱财、物品帮助有困难的人，或者劝说别人拿出钱财、物品帮助有困难的人，就会给自己种植出无数的福德，自己就能获得福报，自己就能由此过上幸福快乐的生活，同样的，供养修行人、出家人各种生活用品供他们修行所用，也能给自己种植出无数的福德，也能让自己获得福报，让自己过上幸福快乐的生活，我的这些说法都是真实不虚的。

你刚才说的这些话完全是乱说一气、胡说八道，如果你说的是真的，那你为什么不现在就去杀人？你如果现在敢随便杀人的话，国王马上就会把你抓起来，砍掉你的脑袋，你说的如果是真实的话，那为什么国王会抓捕那么多杀生害命、偷盗抄袭的人呢？那国王为什么会抓捕那么多不经主人允许破门而入抢劫财物，或者挖地洞强入别人家抢劫财物，或者破坏屋子墙面，进入室内抢劫财物，霸占道路，拦路抢劫的人呢？那国王为什么会抓捕那么多诱拐、绑架女子，强暴女子，强行将女子卖给他人做妻子，或者强行将女子卖给他人作为供人玩乐的奴隶、妓女的人呢？那国王为什么会抓捕那么多说假话欺骗人的人呢？

如果你说的话是真的「做恶事没有恶报」，那为什么国王的监狱里还会关押那么多做恶事的人呢？你也只能随口说说而已，你敢去做恶事吗？你敢吗？明白事理的人一听到你这样的说法，就知道你是在胡说八道。光说不练假把式，有本事你就去实践你所说的修行方法，看看你做恶事会不会有恶报，看看你会不会被国王抓进监狱。

同样的，用自己的钱财、物品帮助困难的人也是能够获得福德的，比如你用财物帮助了即将饿死的人，他们不会对你感恩戴德吗？你救了很多人的性命这些人不会感谢你吗？你由于做善事的缘故，内心光明磊落、坦坦荡荡，没有什么好害怕的，内心充满喜悦，这不是福德吗？这不是福报吗？看着别人接受自己的帮助后化解了困难，过的更好，更幸福，自己由此发至内心的为他们高兴、喜悦，内心由此平静、安宁，吃得好睡的香这不是福德，这不是福报吗？难道获得别人的钱财、物品回报就是福德，就是福报了吗？你抱着无数的钱财睡觉，你睡的着吗？不知道将这些钱财放到什么地方，害怕别人抢劫自己，害怕歹人对自己不利，今天害怕这里，明天害怕哪里，天天都在担心自己的安全，天天都害怕失去这些财物，这是有福德吗？这是有福报吗？这是被财富所累，这是成为了财物的奴隶。

为什么国王会赏赐那些有道德的人呢？为什么国王会尊敬那些做善事的人呢？就是因为国王要让自己、公卿大臣、国民都以这些道德高尚、乐善好施的人作为榜样，这样社会风气才会变得纯正，正确的价值观才能引导国民，这样他治理的国家才能长治久安，这样他的国家才能健康平稳的发展下去。道德败坏、物欲横流的国家，势必已经走到了亡国的边缘，那些历史上覆灭的国家，很多不都是因为国王和他的大臣们贪得无厌、毫无节制的榨取国民的财物、血汗才激起国民的反叛的吗？同样的，追求享乐国家的国王和大臣们势必会宣扬金钱至上，享乐至上的价值观，这将污染社会的风气，国民会为了获得金钱，为了满足各种欲望而不择手段，道德品质在他们的眼里就成为了摆设，就成为了不重要的事情。国王、大臣、国民追求金钱，追求欲望的满足，国家就走到覆灭的边缘，被压迫的人，想要获得更多利益的人，各种阴谋家就会揭竿而起。国家就会由此覆灭。历史就是这样循环往复无数次的发生的。」的时候。

他们就会想：「如果这几大师所说的言语是真实的，那么我没有伤害世间任何的人或众生，不管这些人或众生是弱小的还是强大的，我都没有做对他们不利的事情，就算这几大师见到我，第二位大师会支持我的行为，第三位大师他只会说我的行为毫无意义，既然他说做善事不能获得福德，做恶事也不会受到恶报，那我做什么都可以，也没有违背他所说的言语，第四位大师会支持我的行为，那么我的行为就不违背这三位大师所说的言语，如果他们说的是虚假的言语，说的是不真实的言语，我不伤害任何人或众生的行为仍然毫无瑕疵，没有什么值得质疑的，我处于中间的位置，不管他们怎么说我的行为都是正确的，我都是赢家，我没有伤害过别人，没有做过对别人不利的事情，我内心平静、安宁，没有什么担心害怕的事情，我内心光明磊落、坦坦荡荡，这样的境界难道不是在天界之中吗？我安住在这样清净的境界之中，难道不是我获得的天界福报吗？这难道不是我不伤害任何人或众生获得的好处和利益吗？我已经处于天界的境界之中，我不会由于伤害别人而生起各种烦恼和痛苦，我内心欢喜、安宁、平和、寂静就进入天界的境界之中，就投生到天界之中。」市长，当这些圣弟子们，他们不做伤害任何人或众生的事情，经常解决世间人或众生遇到的困难，那么他们的内心就会非常的坦荡，当他们看见世间人或众生解决困难后的那种快乐、开心、喜悦的表情，他们自己也会生起欢喜，他们的身体会平静下来，他们的内心也会平静、安宁下来，这样他们就能安住在安宁、平和、寂静的境界之中，这样他们的内心就进入单一、纯净、安宁的境界之中，这就叫做入定，入定就是内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，内心安宁、寂静、清净，内心集中关注在单个、纯一清净的念想上就入定了。市长，这就是让内心清净的修行方法，当心安宁、平和、寂静的时候，就入定了，内心就清净了。市长，当你的内心清净的时候，这些束缚捆绑你的疑惑和困惑也将不复存在，因为问题、疑惑、困惑本身就是烦恼，寻找问题的解答，寻找解除疑惑、困惑的方法本身就已经陷入烦恼和痛苦的陷阱之中。当念想不生起的时候，也就没有什么问题需要解答，也就没有什么疑惑、困惑需要解除，念想的生起就是烦恼的生起。市长，当你内心清净的时候，当你入定的时候，你所有的问题、疑惑、困惑都将被熄灭、平息。”

佛陀这样说法的时候，市长玻得里亚感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀点头接受了市长玻得里亚的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。

巴利语原版经文

SN.42.13. Pāṭaliyasuttaṃ

　　 365. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati uttaraṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho pāṭaliyo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pāṭaliyo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca – “sutaṃ metaṃ, bhante– ‘samaṇo gotamo māyaṃ jānātī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo māyaṃ jānātī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhācikkhitukāmā hi mayaṃ, bhante, bhagavantan”ti. “Ye te, gāmaṇi, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo māyaṃ jānātī’ti, vuttavādino ceva me, te na ca maṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatīti, saccaṃyeva kira, bho, mayaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ na saddahāma– ‘samaṇo gotamo māyaṃ jānātīti, samaṇo khalu bho gotamo māyāvī’ti. Yo nu kho, gāmaṇi, evaṃ vadeti– ‘ahaṃ māyaṃ jānāmī’ti, so evaṃ vadeti– ‘ahaṃ māyāvī’ti. Tatheva taṃ bhagavā hoti, tatheva taṃ sugata hotī”ti. Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā taṃ byākareyyāsi–

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, jānāsi tvaṃ koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe”ti? “Jānāmahaṃ, bhante, koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, kimatthiyā koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā”ti? “Ye ca, bhante, koliyānaṃ corā te ca paṭisedhetuṃ, yāni ca koliyānaṃ dūteyyāni tāni ca vahātuṃ, etadatthiyā, bhante, koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, jānāsi tvaṃ koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe sīlavante vā te dussīle vā”ti? “Jānāmahaṃ, bhante, koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe dussīle pāpadhamme ye ca loke dussīlā pāpadhammā koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā tesaṃ aññatarā”ti. “Yo nu kho, gāmaṇi, evaṃ vadeyya– ‘pāṭaliyo gāmaṇi jānāti koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe dussīle pāpadhamme, pāṭaliyopi gāmaṇi dussīlo pāpadhammo’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante! Aññe, bhante, koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā, aññohamasmi. Aññathādhammā koliyānaṃ lambacūḷakā bhaṭā, aññathādhammohamasmī”ti. “Tvañhi nāma, gāmaṇi, lacchasi– ‘pāṭaliyo gāmaṇi jānāti koliyānaṃ lambacūḷake bhaṭe dussīle pāpadhamme, na ca pāṭaliyo gāmaṇi dussīlo pāpadhammo’ti, kasmā tathāgato na lacchati – ‘tathāgato māyaṃ jānāti, na ca tathāgato māyāvī’ti? Māyaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, māyāya ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca māyāvī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi”.

　　 “Pāṇātipātaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, pāṇātipātassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca pāṇātipātī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Adinnādānaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, adinnādānassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca adinnādāyī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Kāmesumicchācāraṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, kāmesumicchācārassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca kāmesumicchācārī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Musāvādaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, musāvādassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca musāvādī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Pisuṇavācaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, pisuṇavācāya ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca pisuṇavāco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Pharusavācaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, pharusavācāya ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca pharusavāco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Samphappalāpaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, samphappalāpassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca samphappalāpī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Abhijjhaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, abhijjhāya ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca abhijjhālu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Byāpādapadosaṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, byāpādapadosassa ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca byāpannacitto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi. Micchādiṭṭhiṃ cāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmi, micchādiṭṭhiyā ca vipākaṃ, yathāpaṭipanno ca micchādiṭṭhiko kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi.

　　 “Santi hi, gāmaṇi, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati. Yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati. Yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati. Yo koci musā bhaṇati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’”ti.

　　 “Dissati kho pana, gāmaṇi, idhekacco mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu itthikāmehi rājā maññe paricārento. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu itthikāmehi rājā maññe paricāretī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso rañño paccatthikaṃ pasayha jīvitā voropesi. Tassa rājā attamano abhihāramadāsi. Tenāyaṃ puriso mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu, itthikāmehi rājā maññe paricāretī’”ti.

　　 “Dissati kho, gāmaṇi, idhekacco daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā, dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā, dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chijjamāno. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi, daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindatī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso rājaverī itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesi, tena naṃ rājāno gahetvā evarūpaṃ kammakāraṇaṃ kārentī’”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu te evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā”ti? “Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā”ti. “Tatra, gāmaṇi, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’ti, saccaṃ vā te āhaṃsu musā vā”ti? “Musā, bhante”. “Ye pana te tucchaṃ musā vilapanti, sīlavanto vā te dussīlā vā”ti? “Dussīlā bhante”. “Ye pana te dussīlā pāpadhammā micchāpaṭipannā vā te sammāpaṭipannā vā”ti? “Micchāpaṭipannā, bhante” “Ye pana te micchāpaṭipannā micchādiṭṭhikā vā te sammādiṭṭhikā vā”ti? “Micchādiṭṭhikā, bhante”. “Ye pana te micchādiṭṭhikā kallaṃ nu tesu pasīditun”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Dissati kho pana, gāmaṇi, idhekacco mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricārento. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricāretī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso rañño paccatthikassa pasayha ratanaṃ ahāsi. Tassa rājā attamano abhihāramadāsi. Tenāyaṃ puriso mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricāretī’”ti.

　　 “Dissati kho, gāmaṇi, idhekacco daḷhāya rajjuyā …pe… dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chijjamāno tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi daḷhāya rajjuyā …pe… dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindatī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tena naṃ rājāno gahetvā evarūpaṃ kammakāraṇaṃ kārentī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu te evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā”ti? “Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā”ti. “Tatra gāmaṇi, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’ti, saccaṃ vā te āhaṃsu musā vāti …pe… kallaṃ nu tesu pasīditun”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Dissati kho pana, gāmaṇi, idhekacco mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricārento. Tamenaṃ evamāhaṃsu ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricāretī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso rañño paccatthikassa dāresu cārittaṃ āpajji. Tassa rājā attamano abhihāramadāsi. Tenāyaṃ puriso mālī kuṇḍalī …pe… itthikāmehi rājā maññe paricāretī’”ti.

　　 “Dissati kho, gāmaṇi, idhekacco daḷhāya rajjuyā …pe… dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chijjamāno. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi daḷhāya rajjuyā …pe… dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindatī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu – ‘ambho! Ayaṃ puriso kulitthīsu kulakumārīsu cārittaṃ āpajji, tena naṃ rājāno gahetvā evarūpaṃ kammakāraṇaṃ kārentī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu te evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā”ti? “Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā”ti. “Tatra, gāmaṇi, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’ti, saccaṃ vā te āhaṃsu musā vāti …pe… kallaṃ nu tesu pasīditun”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Dissati kho pana, gāmaṇi, idhekacco mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu itthikāmehi rājā maññe paricārento. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu itthikāmehi rājā maññe paricāretī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso rājānaṃ musāvādena hāsesi. Tassa rājā attamano abhihāramadāsi. Tenāyaṃ puriso mālī kuṇḍalī sunhāto suvilitto kappitakesamassu itthikāmehi rājā maññe paricāretī’”ti.

　　 “Dissati kho, gāmaṇi, idhekacco daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chijjamāno. Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso kiṃ akāsi daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā, dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā, dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindatī’ti? Tamenaṃ evamāhaṃsu– ‘ambho! Ayaṃ puriso gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ bhañji, tena naṃ rājāno gahetvā evarūpaṃ kammakāraṇaṃ kārentī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu te evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā”ti? “Diṭṭhañca no bhante, sutañca suyyissati cā”ti. “Tatra, gāmaṇi, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yo koci musā bhaṇati, sabbo so diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’ti, saccaṃ vā te āhaṃsu musā vā”ti “Musā, bhante”. “Ye pana te tucchaṃ musā vilapanti sīlavanto vā te dussīlā vā”ti? “Dussīlā, bhante”. “Ye pana te dussīlā pāpadhammā micchāpaṭipannā vā te sammāpaṭipannā vā”ti? “Micchāpaṭipannā, bhante”. “Ye pana te micchāpaṭipannā micchādiṭṭhikā vā te sammādiṭṭhikā vā”ti? “Micchādiṭṭhikā, bhante”. “Ye pana te micchādiṭṭhikā kallaṃ nu tesu pasīditun”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Atthi me, bhante, āvasathāgāraṃ. Tattha atthi mañcakāni, atthi āsanāni, atthi udakamaṇiko, atthi telappadīpo. Tattha yo samaṇo vā brāhmaṇo vā vāsaṃ upeti, tenāhaṃ yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajāmi. Bhūtapubbaṃ, bhante, cattāro satthāro nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā, tasmiṃ āvasathāgāre vāsaṃ upagacchuṃ”.

　　 “Eko satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko. Natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’”ti.

　　 “Eko satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’”ti.

　　 “Eko satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttaraṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’”ti.

　　 “Eko satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato musā bhaṇato, karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttaraṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’”ti.

　　 “Tassa mayhaṃ, bhante, ahudeva kaṅkhā, ahu vicikicchā– ‘kosu nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’”ti?

　　 “Alañhi te, gāmaṇi, kaṅkhituṃ, alaṃ vicikicchituṃ. Kaṅkhanīye ca pana te ṭhāne vicikicchā uppannā”ti. “Evaṃ pasannohaṃ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyan”ti.

　　 “Atthi, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi. Evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi. Katamo ca, gāmaṇi, dhammasamādhi? Idha, gāmaṇi, ariyasāvako pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, abhijjhaṃ pahāya anabhijjhālu hoti, byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiṃ pahāya sammādiṭṭhiko hoti.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā, sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā, sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‘Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. ‘Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ atthi puññassa āgamoti. Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato karuṇāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati …pe… muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati …pe….

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato upekkhāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko natthi paro loko, natthi mātā natthi pitā natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato upekkhāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko atthi paro loko, atthi mātā atthi pitā atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato upekkhāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– karoto kārayato, chedato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. ‘Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato upekkhāsahagate cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yvāyaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti. ‘Sace tassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, apaṇṇakatāya mayhaṃ, yvāhaṃ na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā? Ubhayamettha kaṭaggāho, yaṃ camhi kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti. Tassa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi. Tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsī”ti.

　　 Evaṃ vutte, pāṭaliyo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Terasamaṃ.

　　 Gāmaṇisaṃyuttaṃ samattaṃ.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Caṇḍo puṭo yodhājīvo, hatthasso asibandhako;

　　 Desanā saṅkhakulaṃ maṇicūḷaṃ, bhadrarāsiyapāṭalīti.