相应部42相应11经/薄罗迦经(村长相应/处篇/如来记说)

有个时候，佛陀住在摩罗达国一个叫屋卢吠罗迦巴的村庄里面，有一天，村长薄罗迦来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，村长薄罗迦对佛陀说：“世尊，如果您能够教导我痛苦和烦恼是如何生起的，以及痛苦和烦恼是如何熄灭的就好了。您如果能够为我讲解这个问题的话，我就很开心了。”

佛陀说：“村长，如来如果对你讲说你过去世烦恼和痛苦的生起与灭没，你就会产生怀疑和疑惑，你可能就会想：「我都不知道我过去世到底干过什么，你为什么就知道我过去世烦恼和痛苦生起和灭没的过程呢？我如何判断你说的是真话还是假话呢？我实在是无法相信你说的话」。

如来如果对你讲说你未来世烦恼和痛苦的生起与灭没，你也会产生怀疑和疑惑，你可能会想：「我都不知道我死后会投生到什么地方，我都不知道我的未来世会怎么样，你为什么就知道我未来世烦恼和痛苦生起和灭没的过程呢？我如何判断你说的是真话还是假话呢？我实在是无法相信你说的话」。”

村长薄罗迦回答：“世尊，确实如此，如果您对我讲说我过去世、未来世烦恼和痛苦生起和灭没的过程，我一定会产生怀疑和疑惑的，虽然我当着您的面不好说什么，可是我的内心肯定不会相信您所说的话的，因为我根本就不知道我的过去世到底干过什么，也不知道我这一世死后到底会投生到什么地方，既然如此我如何知道我未来世烦恼和痛苦生起和灭没的过程呢？”

佛陀说：“村长，如来就以你现在能够体会到的事情作为例子来为你解答烦恼和痛苦生起与灭没的问题，你要认真的听，你要仔细的思考。”

村长薄罗迦说：“世尊，我会认真听您说法的，我会仔细的思考的，恭请世尊您为我说法。”

佛陀说：“村长，你是怎么想的？屋卢吠罗迦巴村里的哪些人被国王抓捕，或者哪些人被国王没收财产，或者哪些人被国王处死，或者哪些人被国王训斥责备，你会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望呢？

屋卢吠罗迦巴村里的哪些人被国王抓捕，或者哪些人被国王没收财产，或者哪些人被国王处死，或者哪些人被国王训斥责备，你不会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望呢？”

村长薄罗迦说：“世尊，我的家人、亲人，以及我熟悉敬爱的人，他们被国王抓捕，或者他们被国王没收财产，或者他们被国王处死，或者他们被国王训斥责备，我就会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。

屋卢吠罗迦巴村里那些我不熟悉、不认识的人，那些我从来都没有来往过的陌生人，当他们被国王抓捕，或者他们被国王没收财产，或者他们被国王处死，或者他们被国王训斥责备的时候，我不会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。”

佛陀说：“村长，因为你关爱你的家人、亲人，敬爱你熟悉的人，所以当他们被国王抓捕，或者他们被国王没收财产，或者他们被国王处死，或者他们被国王训斥责备的时候，你就会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。

因为你不认识、不熟悉屋卢吠罗迦巴村里的一些人，或者你从来没有接触过屋卢吠罗迦巴村里的那些陌生人，甚至于他们是谁你都不知道，你不了解他们，你不会关爱和敬爱他们，所以当他们被国王抓捕，或者他们被国王没收财产，或者他们被国王处死，或者他们被国王训斥责备的时候，你就不会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。

你忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等烦恼和痛苦的生起，是以爱欲作为前提条件的，你爱你的家人、亲人，你爱你熟悉的人，所以当他们发生不幸事情的时候，你就会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。

对于你不认识、不熟悉的那些人，对于那些素昧平生的陌生人，你都没有和他们来往过，你都不知道他们是谁，甚至于连他们的面都没有见过，你当然不会关爱和敬爱他们了，那么你就没有对他们生起爱欲，当他们发生不幸事情的时候，你就不会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。

村长，简单的说就是：「一切烦恼和痛苦的生起都是以爱欲为根源的，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，因为爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。」 

村长，你可以用这个法理去推测过去与未来，也就是：「过去世一切烦恼和痛苦的生起都是以爱欲为根源的，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，因为爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。

未来世一切烦恼和痛苦的生起都是以爱欲为根源的，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，因为爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。」 ”

村长薄罗迦说：“世尊，真是不可思议呀！这真是一个绝妙的说法方式呀！让我一下子就明白了「生起烦恼和痛苦的根源就是爱欲，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。」

世尊，我有个儿子名叫智罗瓦西，他现在在城里面念书，我每周都会让到城里面办事的下属顺道去探望一下智罗瓦西，给他带点好吃的东西，给他一些生活费，并让我的下属嘱咐我的宝贝儿子智罗瓦西要好好学习，不要荒废了学业。

世尊，如果我的下属到城里面很长时间都没有回来，我就会开始担心了，我就会想：「我的宝贝儿子智罗瓦西，你是不是出什么事情了？你是不是生病了哦，为什么我的下属还没有回来呢？我现在该怎么办呢？希望我的宝贝儿子智罗瓦西平平安安，不要有什么不好的事情发生在他的身上。」

佛陀说：“村长，如果你的儿子智罗瓦西被国王抓捕，或者他被国王惩罚，或者他被国王没收非法所得的钱财，或者他被国王训斥责备，或者他被国王处死，你会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望吗？”

村长薄罗迦说：“世尊，这不太可能吧，我的儿子，他还只是个孩子呀，他怎么可能会违法犯罪呢？如果我的宝贝儿子智罗瓦西真的被国王抓捕，或者他真的被国王惩罚，或者他真的被国王没收非法所得的钱财，或者他真的被国王训斥责备，或者他真的被国王处死，我肯定会非常痛苦的，我都不知道我以后该如何生活了，我的儿子就是我的希望和一切呀，我肯定会绝望的，我都没有继续活下去的勇气和动力了。”

佛陀说：“村长，因为你爱你的儿子智罗瓦西，所以当你的儿子智罗瓦西遭遇不幸的时候，你就会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望，你就会生起烦恼和痛苦，村长，你可以由这个例子去体会一下：「一切烦恼和痛苦的生起都是以爱欲为根源的，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，因为爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。」 这句话的法理。

村长，在你从来没有见过、不认识你妻子的时候，你会喜欢和爱慕她吗？你会因为爱她而与她结婚吗？她会为你生下智罗瓦西吗？”

村长薄罗迦说：“世尊，既然我从来都没有见过我现在的妻子，那我与她就是陌生人哦，我都不知道她长什么样子，我都不了解她，不知道她的性格和喜好是什么，我怎么可能会喜欢和爱慕她呢？我怎么可能会与她结婚呢？既然没有和她结婚，她怎么可能会为我生下智罗瓦西呢？”

佛陀说：“村长，就是因为你见到了你现在的妻子，知道她长什么样子，了解了她，知道了她的性格和喜好，你才会逐渐的喜欢爱慕她吧，你才会由喜欢她、爱她而与她结婚吧，她与你结婚后才会为你生下智罗瓦西吧。”

村长薄罗迦说：“世尊，确实是这样的。”

佛陀说：“村长，你是怎么想的？如果你的妻子被国王抓捕，或者她被国王惩罚，或者她被国王没收非法所得的钱财，或者她被国王训斥责备，或者她被国王处死，你会忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望吗？”

村长薄罗迦说：“世尊，如果智罗瓦西的母亲被国王抓捕，或者她被国王惩罚，或者她被国王没收非法所得的钱财，或者她被国王训斥责备，或者她被国王处死，我都不知道我以后的日子该如何的度过了，我肯定会绝望的，我都没有继续活下去的勇气了，我活着都没有什么意思了。”

佛陀说：“村长，你可以以此作为例子再次体会：「生起烦恼和痛苦的根源就是爱欲，以爱欲的生起作为前提条件就会生起烦恼和痛苦，爱欲就是生起烦恼和痛苦的根本、根基。」这句话表达出来的法理。

村长，爱的越多烦恼和痛苦也会越多，因为世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，当所爱的物质事物衰败、灭亡的时候，当所爱的人生病、衰老、死亡的时候，当失去所爱的事物的时候，就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等的烦恼和痛苦。熄灭、灭尽爱欲就能熄灭、灭尽烦恼和痛苦。也就是以爱欲的灭尽作为前提条件，就能灭尽烦恼和痛苦。”

佛陀说法后，村长薄罗迦感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀点头接受了村长薄罗迦的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。

巴利语原版经文

SN.42.11. Bhadrakasuttaṃ

　　 363. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhadrako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhadrako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desetū”ti. “Ahañce te, gāmaṇi, atītamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ ahosi atītamaddhānan’ti, tatra te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Ahaṃ ce te, gāmaṇi, anāgatamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhānan’ti, tatrāpi te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Api cāhaṃ, gāmaṇi, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho bhadrako gāmaṇi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, atthi te uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Atthi pana te, gāmaṇi, uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Ko nu kho, gāmaṇi, hetu, ko paccayo yena te ekaccānaṃ uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Yesaṃ me, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, atthi me tesu chandarāgo Yesaṃ pana, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā, natthi me tesu chandarāgo”ti. “Iminā tvaṃ, gāmaṇi, dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ nehi– ‘yaṃ kho kiñci atītamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajji sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassa. Yampi hi kiñci anāgatamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjissati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’ti.

　　 Atthi me, bhante, ciravāsī nāma kumāro bahi āvasathe paṭivasati. So khvāhaṃ, bhante, kālasseva vuṭṭhāya purisaṃ uyyojemi – ‘gaccha, bhaṇe, ciravāsiṃ kumāraṃ jānāhī’ti. Yāvakīvañca, bhante, so puriso nāgacchati, tassa me hoteva aññathattaṃ– ‘mā heva ciravāsissa kumārassa kiñci ābādhayitthā’”ti .

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsissa kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti “Ciravāsissa me, bhante, kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti. “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yadā te ciravāsimātā adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi, te ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Dassanaṃ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṃ vā evaṃ te ahosi– ‘ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā’”ti? “Evaṃ, bhante”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsimātuyā te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Ciravāsimātuyā me, bhante, vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti! “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti. Ekādasamaṃ.