相应部42相应10经/摩尼朱罗葛经(村长相应/处篇/如来记说)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林之中，有一天，国王与公卿大臣聚会谈论关于修行的一些问题，其中一些大臣认为：「如来的圣弟子们是可以直接接受大众的财物供养的，如来的圣弟子们是可以直接接受钱财、金银珠宝的供养的」国王也同意这样的见解。

然而丞相摩尼朱罗迦却不同意这样的见解，他对国王和在场聚会的公卿大臣们说：“陛下，诸位大人，我认为如来的圣弟子们不能直接接受大众财物的供养，他们不能直接接受钱财、金银珠宝的供养，我认为他们直接接受财物、钱财、金银珠宝供养的行为是不恰当的，是不正确的。如来的圣弟子们早已经放下了对钱财、金银珠宝的执着和挂念，他们早已经远离钱财、金银珠宝的束缚捆绑。”

国王和在场聚会的公卿大臣们都不同意丞相摩尼朱罗迦的说法，国王说：“爱卿，如果你说的是正确的话，我们以后如何为国家和自己种植福德呢？世尊曾经说过：「财富的来源是布施和供养，布施供养是获得财富的源泉」，如果我们不直接供养给世尊和他的圣弟子们大量的钱财、金银珠宝，我们如何获得福德呢？没有大量的财富，作为国王的我该如何治理国家呢？”

丞相摩尼朱罗迦说：“陛下，世尊确实说过：「财富的来源是布施和供养，布施供养是获得财富的源泉」，但是并没有说过要供养给他和他的圣弟子们钱财、金银珠宝，据我所知，世尊和他的圣弟子们只接受食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常生活用品的供养，而不接受钱财、金银珠宝的供养，这应该是有原因的。”

国王说：“爱卿，或许你没有看见世尊和他的圣弟子们接受钱财、金银珠宝的行为，或许你刚好看见了他们接受日常生活用品的行为。”

丞相摩尼朱罗迦多次的与国王和公卿大臣们辩论，都无法说服他们，于是在聚会结束后，丞相摩尼朱罗迦就来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，丞相摩尼朱罗迦对佛陀说：“世尊，今天国王与公卿大臣们聚会，讨论了一些修行的问题，当我们讨论到供养您和您圣弟子问题的时候，就产生和很多的分歧。世尊，具体的问题是这样的，国王和很多公卿大臣认为：「如来的圣弟子们是可以直接接受大众的财物供养的，如来的圣弟子们是可以直接接受钱财、金银珠宝的供养的」，然而我的观点是：「如来的圣弟子们不能直接接受大众财物的供养，他们不能直接接受钱财、金银珠宝的供养，我认为他们直接接受财物、钱财、金银珠宝供养的行为是不恰当的，是不正确的。如来的圣弟子们早已经放下了对钱财、金银珠宝的执着和挂念，他们早已经远离钱财、金银珠宝的束缚捆绑。」

我想用我的观点去说服他们，可是国王和公卿大臣们并不接受我的观点，我无法说服他们，世尊我这样的观点是正确的吗？世尊您是否认同我的观点？我的观点是否诽谤中伤了世尊您和您的正法？我是按着世尊您的正法在劝解国王和公卿大臣吗？我对国王和公卿大臣们说的这些言语是正确的吗？我对国王和公卿大臣们说的这些言语是不应该受到训斥和指责的吗？”

佛陀说：“丞相，你的观点是正确的，如来确实说过：「如来和如来的圣弟子们不能直接接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养」，你没有诽谤中伤如来和如来的正法，你是按着如来的正法在教导国王和公卿大臣们，你对他们所说的这些言语不应该受到训斥和指责。如来和如来的圣弟子们接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养是不正确的，是不恰当的，如来和如来的圣弟子们不应该接受大众的钱财、金银珠宝等等财物的供养，因为如来和如来的圣弟子们已经放下了对钱财、金银珠宝等等财物的执着和挂念，已经解除了钱财、金银珠宝等等财物的束缚捆绑。

丞相，如果有人说如来和如来的圣弟子们接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养是合理的，是正确的，那么生起五种欲望也是正确，也是合理的了，沉迷在五种欲望中也是正确，也是合理的了。

什么是五种欲望呢？就是由物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就叫做物欲；由声音生起贪欲、渴爱就叫做声欲；由气味生起贪欲、渴爱就叫做嗅欲；由味道生起贪欲、渴爱就叫做味欲；由触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱就叫做触欲。

钱财、金银珠宝等等财物的供养会让修行人生起贪欲、渴爱，会让他们沉迷在贪欲、渴爱之中，如来和如来的圣弟子们只接受维持最基本生存的食物、衣服、卧床、被褥、药材等等日常用品的供养，为的就是熄灭、除灭贪欲、渴爱，如果一些自称是修行人的人，他们接受钱财、金银珠宝等等财物的供养，他们就不是真正的修行人，他们就不是如来真正的圣弟子，他们是魔王波旬的弟子，魔王波旬的弟子才会直接接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养，因为所谓的魔王波旬也只是一个比喻而已，魔王波旬比喻的就是贪欲、渴爱，这些接受了大众钱财、金银珠宝等等财物供养的所谓修行人，他们就会生起贪欲、渴爱，他们就是贪欲、渴爱的弟子，他们就是魔王波旬的弟子。

丞相，如来还曾经说过：「搭建茅草屋的人，他们没有茅草了就会到处寻找茅草；修建木质房屋的人，他们没有木材的时候，就会到处寻找修建木质房屋所需的木材；没有马车，又急需马车的人，他们就会到处寻找马车；没有工匠，又需要工匠干活的人，他们就会四处寻找工匠。同样的道理，想要满足各种欲望的人，他们就会到处寻找那些能够给他们带来欲望满足的事物，比如为了满足五种欲望，世间人就会想方设法的获得钱财、金银珠宝等等财物，以此来满足自己的各种欲望。」 

丞相，如来从来都没有说过：「如来和如来的圣弟子们可以直接接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养」如来教导圣弟子和世间人熄灭、除灭、灭尽对世间一切事物的贪欲、渴爱，如来教导圣弟子和世间人要放下对世间一切事物的执着和挂念，这样他们才能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。如来不会教导圣弟子们和世间人去接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养。如果修行人直接接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养，他们就不是真正的修行人，如果如来的圣弟子们，他们直接接受大众钱财、金银珠宝等等财物的供养，他们就不是如来真正的圣弟子！他们是魔王波旬的弟子，他们是贪欲、渴爱的弟子。”

佛陀说法后，丞相摩尼朱罗迦再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.42.10. Maṇicūḷakasuttaṃ

　　 362. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatan”ti!

　　 Tena kho pana samayena maṇicūḷako gāmaṇi tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi taṃ parisaṃ etadavoca– “mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā”ti. Asakkhi kho maṇicūḷako gāmaṇi taṃ parisaṃ saññāpetuṃ. Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho maṇicūḷako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca – “idha, bhante, rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatan’ti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, taṃ parisaṃ etadavocaṃ– ‘mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā’ti. Asakkhiṃ khvāhaṃ, bhante, taṃ parisaṃ saññāpetuṃ. Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti?

　　 “Taggha tvaṃ, gāmaṇi, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Na hi, gāmaṇi, kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā. Yassa kho, gāmaṇi, jātarūparajataṃ kappati, pañcapi tassa kāmaguṇā kappanti. Yassa pañca kāmaguṇā kappanti, ekaṃsenetaṃ gāmaṇi, dhāreyyāsi assamaṇadhammo asakyaputtiya-dhammoti. Api cāhaṃ, gāmaṇi, evaṃ vadāmi– tiṇaṃ tiṇatthikena pariyesitabbaṃ, dāru dārutthikena pariyesitabbaṃ, sakaṭaṃ sakaṭatthikena pariyesitabbaṃ, puriso purisatthikena pariyesitabbo. Natvevāhaṃ, gāmaṇi, kenaci pariyāyena ‘jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabban’ti vadāmī”ti. Dasamaṃ.