第五百三十八章 凶恶之名是如何来的?

42.(8)村长相应

相应部42相应1经/凶恶经(村长相应/处篇/如来记说)


有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,有个经常生气发怒的村长来到佛陀的住处,他顶礼佛陀后就在一旁坐下,这位村长对佛陀说:“世尊,因为什么就会被别人冠以凶恶之名呢?以什么为前提条件就会被称为粗暴凶狠的人呢?


因为什么就会被别人冠以温和之名呢?以什么为前提条件就会被称为和善柔顺的人呢?”


佛陀说:“村长,一些世间人或众生,他们没有灭尽贪欲、渴爱,因为他们有贪欲、渴爱的缘故,别人的各种行为就可能会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人阻碍、扰乱、破坏他们获得贪爱的事物,或者别人抢夺他们贪爱的事物,他们就会生起愤怒的烦恼。愤怒烦恼生起了就会被冠以凶恶之名,以愤怒烦恼的生起为前提条件,就会被称为粗暴凶狠的人。


一些世间人或众生,他们没有灭尽恼怒,因为他们有恼怒的缘故,别人的各种行为就可能会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人的各种行为让他们不满意、不如意,他们就会生起愤怒的烦恼。愤怒烦恼生起了就会被冠以凶恶之名,以愤怒烦恼的生起为前提条件,就会被称为粗暴凶狠的人。


一些世间人或众生,他们没有灭尽沉迷的愚痴,因为他们有愚痴的缘故,别人的各种行为就可能会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人阻碍、扰乱、破坏他们沉迷、陶醉的事物,或者别人抢夺他们沉迷、陶醉事物,他们就会生起愤怒的烦恼。愤怒烦恼生起了就会被冠以凶恶之名,以愤怒烦恼的生起为前提条件,就会被称为粗暴凶狠的人。


然而,村长,一些世间人或众生,他们已经灭尽贪欲、渴爱,因为他们没有贪欲、渴爱的缘故,别人的各种行为就不会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人阻碍、扰乱、破坏他们获得事物,或者别人抢夺他们的事物,他们不会生起愤怒的烦恼。不生起愤怒的烦恼就会被冠以温和之名,以愤怒烦恼的灭尽为前提条件,就会被称为和善柔顺的人。


一些世间人或众生,他们已经灭尽恼怒,因为他们没有恼怒的缘故,别人的各种行为就不会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人各种令人厌恶、憎恨的行为,不会让他们生起愤怒的烦恼。不生起愤怒的烦恼就会被冠以温和之名,以愤怒烦恼的灭尽为前提条件,就会被称为和善柔顺的人。


一些世间人或众生,他们已经灭尽沉迷的愚痴,因为他们没有愚痴的缘故,别人的各种行为就不会让他们生起愤怒的烦恼,比如:别人阻碍、扰乱、破坏令人沉迷、陶醉的事物,或者别人抢夺令人沉迷、陶醉的事物,不会让他们生起愤怒的烦恼。不生起愤怒的烦恼就会被冠以温和之名,以愤怒烦恼的灭尽为前提条件,就会被称为和善柔顺的人。”


佛陀这样对村长说法的时候,这位村长感动的对佛陀说:“大德,您说的太好了,您说的太妙了,我过去从来都没有听到过如此精彩的说法,您所说的法犹如将歪斜的东西扶正,将隐藏的东西显现出来,将深奥的义理,浅显易懂的讲说出来,给迷路的人指出正确的道路,在黑暗中点燃火把,让人能够看见周围的事物,避免行走的时候摔倒。大德,您所说的其他法也是这样的吧,大德,请您让我皈依您,皈依您的正法,皈依您出家弟子们聚集的僧团吧,我愿意从今天开始,终生都按着您所说的正法去修行,我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”


佛陀点头同意了这位村长的皈依,并将手放在他的头顶上加持他。


巴利语原版经文


42.(8) Gāmaṇisaṃyuttaṃ

SN.42.1. Caṇḍasuttaṃ

   353. Sāvatthinidānaṃ Atha kho caṇḍo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṃ gacchatī”ti? “Idha, gāmaṇi, ekaccassa rāgo appahīno hoti. Rāgassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Doso appahīno hoti. Dosassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Moho appahīno hoti. Mohassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, hetu, ayaṃ paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati”.

   “Idha pana, gāmaṇi, ekaccassa rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Doso pahīno hoti. Dosassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Moho pahīno hoti. Mohassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, hetu ayaṃ paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṃ gacchatī”ti.

   Evaṃ vutte, caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Paṭhamaṃ.


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