相应部3相应18经/善友经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)

有个时候，骄萨罗国的波斯匿王，来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，他在一旁坐下，波斯匿王对佛陀说：“世尊，我独自静坐的时候，心中生起了这样的念想：世尊您曾经说过，要与善的团体、善的朋友、善的伴侣、善人在一起，不要与恶的团体、恶的朋友、恶的伴侣、恶人在一起。”

佛陀说：“大王，正如你所说，确实是这样的，如来曾经说过，要与善人、善友、善的群体在一起，不要与恶人、恶友、恶的群体在一起。

大王，有个时候，如来住在释迦族人聚居的城市，那时，阿难尊者来到如来的住所，他顶礼如来后坐在一旁，对如来说：「世尊，与善人、善的朋友、善的群体在一起，修行就成功了一半，也就是说修行的成功一半是靠善人、善友、善的群体的帮助，一半是靠自己的努力」。

大王，那个时候，如来对阿难尊者说：「阿难，不是这样的，阿难，不是这样的，阿难，与善人、善友、善的群体在一起，是修行成功的关键，是修行成功的全部，也就是说，修行的成功全部来自于善人、善友、善的群体对自己正知正见的教导，自己的努力也是建立在正确的见解上的，没有正确的修行方法，没有正确的见解，是不可能修行成功的，所以如来说修行的成功全部都是因为与善人、善友、善的群体在一起，接受到了正确的见解，知道了正确的修行方法，有了正确的修行方法和正确的见解才可能修行成功的。

当修行人与善人、善的朋友、善的群体在一起的时候，他必定会去修习八正道，他必定会被善人、善的朋友、善的群体影响和熏陶去经常的修行八正道。

阿难，这些与善友、善人、善的群体在一起的人，他们是如何去修习八正道？他们是如何经常的去修行八正道的呢？

阿难，这些善友、善人、善的群体他们依靠内心的念想不生起、念想停止不动让自己的内心远离世间的烦恼和痛苦，依靠内心的念想不生起、念想停止不动远离内心的贪欲，依靠内心的念想不生起、念想停止不动灭除一切的烦恼和痛苦，依靠内心的念想不生起、念想停止不动从而不被世间任何的事物事情所捆绑、束缚，逐渐进入没有丝毫烦恼和痛苦的涅槃境界。

阿难要逐渐达到如来刚才所说的没有丝毫烦恼和痛苦的涅槃境界，就得去修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

什么是正见？阿难，正见就是正确的知见，哪些是正确的知见？如来所说的苦集灭道四圣谛、因缘果报等等正法就是正确的知见，什么是四圣谛？四圣谛中的「苦」谛，是说世间的人是很痛苦的，有身体和内心产生的内苦，比如生病身体产生的痛苦，亲人遇见灾祸后死亡由此内心产生的痛苦；有外界，比如灾难、战乱等等逼迫自己的外苦；还有与自己不喜欢的人，与自己有恩怨的人在一起产生的痛苦；自己所爱的人被伤害、死亡产生的痛苦；世间的一切事物都无法永恒的保持不变，世间的一切事物都随时在变化，自己无法永远拥有某一样东西，无法永远的不生病、不衰老、不死亡，自己的亲人以及自己所爱的人也无法永远不生病、不衰老、不死亡。由此在自己喜欢的东西损坏、失去，在自己的亲人、爱人生病、衰老、死亡的时候就会产生痛苦。

世间还有出生、衰老、生病、死亡的痛苦；与珍爱的朋友、亲人离别的痛苦；与仇人、冤家相见的痛苦；得不到自己想要事物的痛苦，比如得不到想要的财物、爱人等等；由接触世间的事物产生的痛苦，比如看见自己的房子因为地震垮塌，想到自己无家可归后产生的痛苦；由身体、感受、念想、行为、认识判断产生的痛苦，比如身体生病产生痛苦；被别人辱骂、诽谤内心产生痛苦的感受；做了坏事害怕别人发现，害怕自己被别人报复，内心天天去想这件事情，由于这个念想而产生痛苦；自己因为贪心去偷盗财物，被抓住关进监狱，因为自己的行为而产生痛苦；自己的钱财被别人偷盗，做出错误的认识和判断，去怀疑是自己的亲人所为，由此去报复惩罚亲人，最后发现是其他人盗窃的财物，不是亲人所为，因此为自己错误的认识判断产生痛苦。

由喜怒哀乐产生的痛苦，喜乐为什么会产生痛苦？因为世间没有永恒存在的事物事情，世间的一切事物事情随时都在变化，当自己喜欢的事物事情开始衰败，甚至于自己失去这些事物事情的时候，之前的喜乐就会变成痛苦，比如自己爱自己的孩子，自己的孩子健康安全的时候，就会开心、欢喜，当自己的孩子遇上灾祸，或者生重病，或者死去，就会产生巨大的痛苦，所以喜乐最终也是痛苦的。

由贪欲、愤怒、愚痴产生的痛苦，比如贪得无厌去偷盗别人的财物被抓住产生的痛苦；暴跳如雷去报复别人，伤害别人，结果闹出人命，自己去偿命产生的痛苦；愚昧无知、不信因果杀害生命来为自己祈福，结果被杀害的人或者众生的亲人朋友前来报复自己，夺取自己的性命产生的痛苦。

四圣谛的「苦、集、灭、道」，「苦」谛是说世间人或众生是痛苦的，「集」谛是说世间人或众生产生痛苦的根源是贪爱、渴爱，比如自己因为爱自己的孩子，所以当自己的孩子受到伤害，甚于死去的时候，就会产生痛苦，都是因为自己深爱自己孩子的缘故所以才会产生痛苦，如果是陌生人、不认识人的孩子，就不会产生痛苦，最多就是同情。「灭」谛是说世间的人或众生要灭除痛苦，就要先除灭对世间一切事物事情的贪爱、渴爱，「道」谛是说除灭痛苦的方法，也就是修行的方法，这个修行方法就是「八正道」，也就是修习八种正道。

阿难，正见，还要深信善有善报，恶有恶报，相信因果报应，相信做善事能够得到福德功德得到好的果报，做恶事会造下罪业得到痛苦的罪报，阿难，正确的见解还要深信有过去世、现在世、未来世。相信有生死轮回，相信由于无尽的生死轮回世间的人或众生都曾经做过自己的父母，相信世间有通过多行善事而上生到善道的人；相信通过精进的修行去恶向善是能够最终从生死轮回的束缚捆绑中永远的解脱出来的。阿难这些就是正确的见解。

什么是正思惟？就是正确的思考，就是做任何的事情之前，都要去想自己的身体行为、口说言语、内心生起的念想是不是合乎如来之前所说的正见，也就是说，如果自己当前的身体行为不是杀害伤害别人，不是偷盗抢劫、巧取豪夺别人的财物，不是与别人的妻子、女儿或丈夫、儿子发生不正当的男女关系。自己说的言语，不是欺骗伤害别人的言语，不是挑拨离间别人和睦关系的言语，不是粗暴、诽谤、中伤别人的言语，不是毫无意义、不正经的言语。自己内心生起的念想，不是贪心，不是愤怒的心，不是错乱因果、愚痴的心。那么就可以去做这些事情，如果做的事情是之前说的这些伤害别人的行为、言语、念想的事情就不能去做，也就是说做任何的事情前都要用如来所说的正法来核验一下，看所做的事情合不合乎如来所说的正法，如果不合乎就不要去做。

什么是正语？就是正当的言语，也就是不说假话欺骗人，不说粗暴、恶意诽谤、中伤的话，不说毫无意义、不正经的话，不说挑拨离间破坏别人和睦关系的话。要积极的说真实的言语，说宽慰、劝慰、柔顺的言语，说教导别人去恶向善的言语，说让别人内心除灭贪欲、愤怒、愚痴的言语。说让别人免除烦恼和痛苦的言语。说让别人从烦恼和痛苦中解脱出来的言语。说对别人有益的言语。

什么是正业？就是正当的行为，不做伤害人或众生的行为，不做杀生害命的行为，不做偷盗抢劫的行为，不做与别人发生不正当男女关系的行为。要积极的爱护生命，布施帮助有困难的人，做给别人带来快乐幸福，拔除别人痛苦的事情，做教导人去恶向善的事情，做遵纪守法的事情，做教导别人遵纪守法的事情。自己遵守社会道德，也教导别人遵守社会道德。

什么是正命？就是要有正当的生活，不从事非法的职业，不从事杀生害命的工作，不从事偷盗抢劫、巧取豪夺的工作，不从事与他人发生不正当男女关系的工作，不从事帮助别人与其他人发生不正当男女关系的工作，不从事欺骗别人的工作，不从事挑拨离间破坏别人和睦关系的工作，不从事恶意诽谤、中伤、辱骂、咒骂别人的工作，不从事说毫无意义、不正经言语的工作，不从事让自己或别人产生、增加贪欲的工作，不从事让自己或别人产生、增加愤怒的工作，不从事让自己或别人产生、增加愚痴的工作。不做非法的工作，不做道德所不允许的工作。每天的生活要有规律，不论睡觉、饮食、工作、运动、休息等等都要合理，都要有规律。

什么是正精进？就是正当的努力，也就是按如来的正法持之以恒、坚持不懈的去修行，让自己正在做的善事继续坚持做下去，让自己所做的善事持续不断的增长；让自己尽快去做还没有开始做的善事；让自己立刻停止正在做的恶事，还没有做的恶事，永远不要去做，让自己不再去做任何的恶事。这样去修行，善法就会日益增长，恶法就会最终消除殆尽。

什么是正念？就是正确的观念，也就是时刻都要在内心中忆念如来的正法，不做伤害人的事情，要时常都告诫自己：不要去做杀生害命的事情，不要去做偷盗抢劫的事情，不要去做与别人发生不正当男女关系的事情，不要说假话欺骗人，不要说挑拨离间的话，不要去说诽谤、辱骂别人的话，不要去说毫无意义、不正经的话。不要生起贪欲，不要生气发怒，不要错乱因果愚昧无知，要深信因果报应，深信做善事得善果，做恶事得恶果。并且内心中还要经常生起爱护生命，布施帮助别人的念想，生起带给别人快乐幸福，拔除别人烦恼和痛苦的念想，生起教导别人去恶向善的念想，生起遵纪守法的念想，生起教导别人遵纪守法的念想，生起自己遵守社会道德的念想，生起教导别人也遵守社会道德的念想。

当然也要时常的忆念如来四圣谛的修法：世间的人或众生是很痛苦的，痛苦的根源是贪爱、渴爱，要除灭痛苦就要先除尽对世间一切事物事情的贪爱、渴爱。而要除灭世间一切的贪爱、渴爱就要修习如来的正法，就要修习八正道。

要经常的想，自己对别人做的事情，如果转换一下角色，自己变成别人，自己会接受别人对自己同样的做法吗？自己会因为同样的做法产生烦恼和痛苦吗？如果确定对别人的做法强加在自己身上的时候，自己会产生烦恼和痛苦，那就应该立刻停止这样的做法，如果这些做法能够让别人获得好处，让别人获得快乐和幸福，那就应该放手去做这些事情，当然不管是什么样的事情首先都要以不伤害别人的身体、感情，以及不违反所在国家的法律为前提。

什么是正定？就是让内心随时都保持清净宁静、明镜止水的境界，不管遇见世间任何的事物事情，都能够控制自己的内心不被遇见的这些事物事情所捆绑、束缚，不会挂念和执着这些世间的事物和事情，因为这些世间的事物事情随时都在变化，没有永恒不变的事物和事情，连自己都是要生病、衰老、死亡的，自己得到的事物随时都可能会失去，就算能够拥有比较长的时间，这些事物也是会老旧破损的，自己的亲人也是会生病、衰老、死亡的，当自己死去后这些自己曾经拥有的事物就将全部舍离，没有一件东西是可以在死后带走的，因此不再挂念和执着这些世间的事物，这些世间的事物不过是雨水打在水面上的水泡，很快就消失不见了，只有在世间所做善事种植下的福德功德，所做恶事造下的罪业才能在死后带走。福德功德深厚的人未来世生在富贵之家享福，或者上生到天界享福，甚至于从生死轮回中永远的解脱出来；福德功德薄弱、罪业深重的人下堕到贫贱之家，甚至于堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道去偿还罪债、痛苦煎熬、无有出期。明了了只有福德、功德、罪业才能在死后带走，世间一切的事物事情都是虚妄不真实的，就可以由此断恶修善，不再去贪爱那些世间虚假不真实的事物。内心就不会由此产生喜怒哀乐等等的念想，就不会被贪欲所束缚、捆绑。

内心不再挂念和执着世间的任何事物事情，内心不再生起任何的念想、无念无想，烦恼和痛苦就无法附着在念想上，就如同在虚空中作画的画师，无法在空中作画，他画画的颜料全部都会掉在地上。内心不再挂念和执着世间任何的事物事情，内心不生起任何的念想，一切的烦恼和痛苦就会被除灭殆尽。没有烦恼和痛苦了，内心也就清净安宁了，这就是正定。

阿难，当修行人与善友、善人、善的群体在一起，他就会被耳濡目染的去修行这八种正道。善友、善人、善的群体会用他们的言传身教来实践的教导与他们为伍的人，这些接触善友、善人、善的群体的人，就会以他们为榜样学习他们的善行。所以，阿难，如来说与善友、善人、善的群体在一起就是修行成功的关键，就是修行成功的全部，如果没有正确的见解，自己就算再努力修行也可能会步入歧途。

阿难，这些与善友、善人、善的群体在一起的人，他们就是因为在善友、善人、善的群体的身边熏陶、影响、耳濡目染的缘故而去修习八正道的，他们就是因为以善友、善人、善的群体为榜样、为学习的对象的缘故而去经常修行八正道的。

阿难，众生与如来为善友，如来就会教导他们从出生、衰老、生病、死亡的无尽生死轮回中永远的解脱出来，如来也会教导他们从烦恼和痛苦中永远的解脱出来。

阿难，你要知道，与善友、善人、善的群体在一起是修行成功的关键，是修行成功的全部，正确的见解非常重要，正确的言传身教也非常的重要。」

大王，那时，如来就是这样教导阿难的。

大王，你应该这样去修行，首先就要与善友、善人、善的群体在一起，你在与善友、善人、善的群体在一起的时候，要控制和管束好自己的身体行为不去做恶事，口不说恶语，内心不生起恶念，要让自己的身体多做善事，多说善言，内心多生起善念，要断恶修善，修行一切的善法，断除一切的恶法，让自己不放逸，让自己由此除灭一切的贪欲、愤怒、愚痴。修行一切善法后不求回报、无所求，如同呼吸空气一样平常，这样修行善法获得的就是无漏的功德。所谓无漏，就是无所求、不求回报的做善事获得的福德没有损耗出去，如果内心有所求、贪求回报、挂念福德果报，就如同装满水的水缸底部有缝隙、漏洞。由于底部有缝隙、漏洞，水缸中的水最终会流光，自己所修的福德，也会因为自己有所求，想要获得回报的缘故而如同漏水的水缸一样全部都会耗尽。修行善法后，不见自己所修的善法，不见由此获益的人，不见自己由此付出的财物、心力等等事物，如同没有发生的事情一样，如同呼吸空气一样平常，就能获得无漏的功德。持之以恒的这样去修行善法，就能圆满成就无量的功德，就能最终从生死轮回中永远的解脱出来。

大王，当你断恶修善，身体行为，口说言语，内心念想不放逸的时候，当你的身体行为做善事，口说善语，内心生起善念的时候，你的宫女、随从就会这样想：「连大王如此尊贵，有权威的人都能约束和管束好他自己的身体行为，口说言语，内心生起的念想，大王都要身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，大王都能不放逸自己，我们这些侍奉他的人就更应该以他为榜样，以他为学习的对象，让我们自己的身体行为也去做善事，也去说善语，也让内心生起善念，我们更应该管束好自己，不放逸自己。」

大王，当你断恶修善，身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己的时候，你的王族亲戚、亲人、大臣就会这样想：「大王，如此尊贵，有权威的人都要约束和管束好自己的身体行为，口说言语，内心生起的念想，不去做恶事，多做善事，我们这些王族、大王的亲人、大臣还有什么理由不以大王为榜样和学习的对象呢？大王，以身作则，用他的言行来教导我们，我们也要像大王一样，身体行为都要去做善事，口中言语都要说善言，内心都要生起善念，我们要经常的去做善事利益百姓和国家，我们也应该不放逸自己。」

大王，当你断恶修善，身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己的时候，你军队里的将帅士兵会这样想：「大王，是全军的统帅，他用言行来教导我们，我们也要以大王为榜样，为学习的对象，我们也要像大王一样约束和管束好自己，不去做恶事，多做善事。我们也要学习大王，身体行为做善事，口说善语，内心生起善念。大王的言行就是我们的军令，我们将会严格的执行大王的军令，不放逸自己的行为、言语、念想。」

大王，当你断恶修善，身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己的时候，你所管理城市和村庄中的民众，以及你国家的所有民众就会这样想：「大王，如此尊贵，如此有权威的人，都要约束和管理好自己的行为、言语、念想，不去做恶事，要去做善事。我们这些老百姓还有什么理由再去做恶事呢？我们应该以大王为榜样，为我们学习的对象，我们也要身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己。大王如此的管束自己，我们老百姓有好日子过了。」

大王，当你断恶修善，身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己的时候，你自己必将被保护和守护，这些保护和守护是由内而外的保护和守护，是由身体行为做的善事，口说的善语，内心生起的善念所构建而成的保护和守护，这样的保护和守护坚固而长久。你的宫女和随从以你为榜样，他们也不放逸，他们也将受到保护和守护；你的王族亲戚、亲人、大臣、将帅士兵、百姓他们以你为榜样，学习你，他们也不放逸，他们也将受到保护和守护，这样你国家的财产、宝库，你民众的财产和安全也将受到保护和守护。你的整个国家由上到下，上至国王、王族亲戚、亲人，下至大臣、将帅士兵、百姓都身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，不放逸自己，国家就受到了保护和守护，国家就能长治久安，百姓就能安居乐业。

世间人对富贵都不懈的追求，都希望自己富贵荣华，有智慧和才德的人知道只有断恶修善、多行善事种植出来的福德和功德才能让自己富贵荣华，而种植获得福德和功德的方法就是身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，断恶修善，不放逸自己，所以有智慧和才德的人在称赞不放逸的修行方法能为自己种植福德和功德的同时，他们自己也会身体力行的去实践身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，断恶修善的不放逸修行。不放逸自己，断恶修善的人可以在现在世和未来世都获得利益和好处的，能够持之以恒、长时间让自己断恶修善，不放逸自己的人，甚至于永远断恶修善，不放逸自己的人，他们将获得无数的利益，他们将获得无数的好处，他们才是世间真正有大智慧和才德的人。”

这时，佛陀说偈言：

「继续负愿望，欲待至大富。

  贤者行功德，以赞不放逸。

  贤者不放逸，以得二种利。

  现世之益利，以及未来利。

  依得于此义，英雄谓贤者。」

巴利语原版经文

SN.3.18/(8). Kalyāṇamittasuttaṃ

　　 129. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “idha mayhaṃ bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’”ti.

　　 “Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Svākkhāto mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti.

　　 “Ekamidāhaṃ, mahārāja, samayaṃ sakkesu viharāmi nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṃ etadavoca– ‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa– yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’”ti.

　　 “Evaṃ vuttāhaṃ, mahārāja, ānandaṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ– ‘mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda! Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ– yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṃ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissati’”.

　　 “Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, sammāsaṅkappaṃ bhāveti …pe… sammāvācaṃ bhāveti …pe… sammākammantaṃ bhāveti …pe… sammā-ājīvaṃ bhāveti …pe… sammāvāyāmaṃ bhāveti …pe… sammāsatiṃ bhāveti …pe… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti. Tadamināpetaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ– yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā”ti.

　　 “Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ– yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā”ti.

　　 “Tasmātiha te, mahārāja, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te mahārāja, sikkhitabbaṃ.

　　 “Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṃ eko dhammo upanissāya vihātabbo– appamādo kusalesu dhammesu.

　　 “Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṃ bhavissati– ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’”ti.

　　 “Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṃ evaṃ bhavissati– ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’”ti.

　　 “Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, balakāyassapi evaṃ bhavissati– ‘rājā kho appamatto viharati appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’”ti.

　　 “Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, negamajānapadassapi evaṃ bhavissati– ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṃ upanissāya. Handa, mayampi appamattā viharāma, appamādaṃ upanissāyā’”ti?

　　 “Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṃ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati– itthāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṃ rakkhitaṃ bhavissatī”ti. Idamavoca …pe…

　　 “Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare;

　　 Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā.

　　 “Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito;

　　 Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko.

　　 Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī”ti.