相应部41相应6经/迦摩浮经第二(质多相应/处篇/弟子记说)

有个时候，迦摩浮尊者住在摩叉止陀山的安婆陀伽林中，有一天，质多居士来到迦摩浮尊者的住处，他顶礼迦摩浮尊者后，就在一旁坐下，质多居士对迦摩浮尊者说：“迦摩浮尊者，有几种行为呢？”

迦摩浮尊者回答：“质多居士，有三种行为：身体行为，言语行为，内心行为。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，您能具体给我讲解一下身体行为，言语行为，内心行为吗？您能给我详细的解释一下这三种行为的法义吗？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，吸气和呼气是身体行为，呼吸是身体行为，集中注意力、观察是言语行为，念想、思想、见解、感受是内心行为。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，为什么呼吸是身体行为？为什么集中注意力、观察是言语行为？为什么念想、思想、见解、感受是内心行为？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，吸气、呼气、呼吸的行为是由身体发起、生起的，吸气、呼气、呼吸的行为是受到身体的支配和限制的，所以呼吸是身体行为。

质多居士，要先集中注意力、观察，才会说出言语，因此集中注意力、观察是言语行为。

念想、思想、见解、感受是由内心生起、发起的，念想、思想、见解、感受是受到内心支配和限制的，因此，念想、思想、见解、感受是内心行为。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，如何熄灭、停止一切的念想、思想、见解、感受，进入想受灭的清净境界呢？如何灭尽一切的念想、思想、见解、感受，进入想受灭的清净境界呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，当修行人进入想受灭清净境界的时候，他不会想：「我即将进入想受灭境界」，或者不会想：「我正在进入想受灭境界」，或者不会想：「我已经进入想受灭境界」，而是按着一定的修行步骤，一步一步的从初禅境界、二禅境界、三禅境界、四禅境界、空无边处境界、识无边处境界、无所有处境界、非想非非想处境界逐渐进入想受灭境界的（初禅境界、二禅境界、三禅境界、四禅境界、空无边处境界、识无边处境界、无所有处境界、非想非非想处境界，想受灭境界解释，见第四百九十一章），修行人就是这样沿着由浅入深的禅定轨迹，引导进入想受灭境界的。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，修行人进入想受灭境界的过程中，最先熄灭、灭尽的是什么行为呢？是身体行为、言语行为还是内心行为？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，当修行人进入想受灭境界之前，言语行为第一个被熄灭、灭尽，身体行为第二个被熄灭、灭尽，内心行为最后第三个被熄灭、灭尽。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，我现在有个疑惑，请您为我解答，死去的人与已经进入想受灭境界的修行人有什么不同呢？死去的人与已经进入想受灭境界的修行人有什么差别和区别呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，已经死亡的人，他们的身体行为已经熄灭、平息、灭尽，他们的言语行为已经熄灭、平息、灭尽，他们的内心行为已经熄灭、平息、灭尽，他们的寿命已经耗尽，他们的生命已经终结，他们的身体温度已经散失，他们的体温已经下降到与所处环境的温度一样。他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心已经丧失了功能，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心已经损毁、坏灭。

质多居士，那些已经进入想受灭境界的修行人，虽然他们的身体行为已经熄灭、平息、灭尽，言语行为已经熄灭、平息、灭尽，内心行为已经熄灭、平息、灭尽，但是，他们的寿命还没有耗尽，他们的生命还没有终结，他们的身体还有温度，他们还有体温，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心还没有丧失功能，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心还没有损毁、坏灭。

质多居士，这就是已经死亡的人与已经进入想受灭境界修行人的不同，这就是已经死亡的人与已经进入想受灭境界修行人的差别和区别。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，那这些已经进入想受灭境界的修行人，他们如何从想受灭境界中出来呢？他们如何从想受灭境界回到现实的世界中来呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，当修行人从想受灭清净境界出来的时候，他不会想：「我即将从想受灭境界中出来」，或者不会想：「我正在从想受灭境界中出来」，或者不会想：「我已经从想受灭境界中出来」，而是按着一定的修行步骤，一步一步的从想受灭境界、非想非非想处境界、无所有处境界、识无边处境界、空无边处境界、四禅境界、三禅境界、二禅境界、初禅境界逐渐出来回到现实的世界中（初禅境界、二禅境界、三禅境界、四禅境界、空无边处境界、识无边处境界、无所有处境界、非想非非想处境界，想受灭境界解释，见第四百九十一章），修行人就是这样沿着从深到浅的禅定轨迹，引导回到现实的世界中来的。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，当修行人从想受灭境界中出来的时候，他们第一个生起的是什么呢？他们最先生起的是什么呢？他们最先生起身体行为、言语行为还是内心行为？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，当修行人从想受灭境界中出来的时候，他们最先生起的是内心行为，然后生起身体行为，最后生起言语行为。也就是第一个生起内心行为，第二个生起身体行为，第三个生起言语行为。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，在想受灭境界中的修行人，他们会接触什么呢？他们的触有几种呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，在想受灭境界中的修行人，他们有三种触，空触、无相触、无愿触。

什么是空触呢？就是不执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），相当于眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触不存在一样，没有一样，没有接触到一样，所以称为空触。”

什么是无相触？就是不执着和挂念世间的一切事物，不由世间的事物生起贪欲、渴爱。不贪爱、不执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不贪爱、不执着和挂念世间一切的事物，这就叫着无相触。

什么是无愿触呢？对于世间的一切都无所求，不贪求世间一切的事物，无愿无求，比如：不求福德功德，不求除灭罪业，不求解脱生死，不求证悟解脱果位。没有任何欲望和要求，无欲无求！也没有任何的愿望希望达成，没有后悔的事情，无愿无悔，这就是无愿触。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，修行人进入想受灭境界的时候，他们会向什么倾斜呢？他们会靠近什么呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，进入想受灭境界的修行人，他们会向远离贪欲、渴爱，远离束缚捆绑，远离烦恼和痛苦倾斜，他们会无限接近、靠近没有贪欲、渴爱，没有束缚捆绑，没有烦恼和痛苦的清净境界。”

质多居士说：“迦摩浮尊者，修行什么方法能够进入想受灭境界呢？”

迦摩浮尊者说：“质多居士，这个问题实际上您已经问过我了，您问我的第一个问题，其实就是这个问题，我已经给您解答过了，不过我现在可以简要的为您解答：止与观这两种修行方法就能让修行人进入想受灭境界。止与观就是进入初禅境界、二禅境界、三禅境界、四禅境界、空无边处境界、识无边处境界、无所有处境界、非想非非想处境界、想受灭的境界的修行方法，也就是先将内心集中专注在单个、纯一不会生起贪欲、渴爱的念想之中，比如将内心集中专注在数呼吸的单一念想上，或者将内心集中专注在眨眼睛的单一念想上，或者将内心集中专注在身体某个部位的感觉单一念想上。以此熄灭各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心先安定、平静、寂静，之后观想正法智慧，比如观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。

我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」以此熄灭、灭尽由执着「我」而生起的烦恼和痛苦。

质多居士，简单的说就是：先熄灭、停止内心中的各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心安宁、平静、寂静下来，先控制住烦恼和痛苦，不让烦恼和痛苦持续不断的生起，这就是止。内心安宁、平静、寂静下来后，再观想各种解脱的智慧，以此熄灭、除灭已经生起来的烦恼和痛苦，这就是观。最终灭尽一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。”

迦摩浮尊者说法后，质多居士虔诚恭敬的顶礼迦摩浮尊者，随喜赞叹迦摩浮尊者说法的无量功德，并按着迦摩浮尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.41.6. Dutiyakāmabhūsuttaṃ

　　 348. Ekaṃ samayaṃ āyasmā kāmabhū macchikāsaṇḍe viharati ambāṭakavane. Atha kho citto gahapati yenāyasmā kāmabhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati āyasmantaṃ kāmabhuṃ etadavoca– “kati nu kho, bhante, saṅkhārā”ti? “Tayo kho, gahapati, saṅkhārā– kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro”ti. “Sādhu, bhante”ti kho citto gahapati āyasmato kāmabhussa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ kāmabhuṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi– “katamo pana, bhante, kāyasaṅkhāro, katamo vacīsaṅkhāro, katamo cittasaṅkhāro”ti? “Assāsapassāsā kho, gahapati, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.

　　 “Sādhu, bhante”ti kho citto gahapati …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “kasmā pana, bhante, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti? “Assāsapassāsā kho, gahapati, kāyikā. Ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. Pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro. Saññā ca vedanā ca cetasikā. Ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “kathaṃ pana, bhante, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotī”ti? “Na kho, gahapati, saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa bhikkhuno evaṃ hoti– ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjissan’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā Atha khvassa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upanetī”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa pana, bhante bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ nirujjhanti, yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, gahapati, bhikkhuno vacīsaṅkhāro paṭhamaṃ nirujjhati, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “yvāyaṃ, bhante, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, imesaṃ kiṃ nānākaraṇan”ti? “Yvāyaṃ gahapati, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, vacīsaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, cittasaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni viparibhinnāni. Yo ca khvāyaṃ, gahapati, bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, vacīsaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, cittasaṅkhāro niruddho paṭippassaddho, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. Yvāyaṃ, gahapati, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, idaṃ nesaṃ nānākaraṇan”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “kathaṃ pana, bhante, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ hotī”ti? “Na kho, gahapati, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa bhikkhuno evaṃ hoti– ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahissan’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodha-samāpattiyā vuṭṭhahāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhito’ti vā. Atha khvassa pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti, yaṃ taṃ tathattāya upanetī”ti.

　　 Sādhu bhante …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa pana, bhante, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṃ uppajjanti, yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa, gahapati, bhikkhuno cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjati, tato kāyasaṅkhāro, tato vacīsaṅkhāro”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ pana, bhante bhikkhuṃ kati phassā phusanti”? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṃ kho, gahapati, bhikkhuṃ tayo phassā phusanti– suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso”ti.

　　 Sādhu …pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi– “saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa pana, bhante, bhikkhuno kiṃninnaṃ cittaṃ hoti, kiṃpoṇaṃ, kiṃpabbhāran”ti? “Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, gahapati, bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāran”ti.

　　 “Sādhu, bhante”ti kho citto gahapati āyasmato kāmabhussa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ kāmabhuṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi “saññāvedayitanirodhasamāpattiyā pana, bhante, kati dhammā bahūpakārā”ti? “Addhā kho tvaṃ, gahapati, yaṃ paṭhamaṃ pucchitabbaṃ taṃ pucchasi. Api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā kho, gahapati, dve dhammā bahūpakārā– samatho ca vipassanā cā”ti. Chaṭṭhaṃ.