41.(7)质多相应

相应部41相应1经/结缚经(质多相应/处篇/弟子记说)

有个时候，众多出家修行二十年以上的上座长老比丘住在摩叉止陀山的安婆陀伽林之中，有一天，这些上座长老比丘们中午吃完化缘而来的饭食，从化缘饭食的地方回到僧团聚集的圆形讲堂之中，他们互相讨论一些佛法的问题。

其中一位上座长老比丘对另一位上座长老比丘说：“学友，到底是眼睛束缚捆绑了看见的物质事物，还是看见的物质事物束缚捆绑了眼睛？

到底是耳朵束缚捆绑了听到的声音，还是听到的声音束缚捆绑了耳朵？

到底是鼻子束缚捆绑了闻到的气味，还是闻到的气味束缚捆绑了鼻子？

到底是舌头束缚捆绑了尝到的味道，还是尝到的味道束缚捆绑了舌头？

到底是身体束缚捆绑了触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），还是触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉束缚捆绑了身体？

到底是内心束缚捆绑了想到的见解、思想、念想，还是想到的见解、思想、念想束缚捆绑了内心？”

被问问题的上座长老比丘回答：“学友，是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心。”

问问题的上座长老比丘说：“学友，我不这么认为，如果没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六种身体的感官，物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想如何能够束缚捆绑眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心？我认为是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想。”

上座长老比丘们互相辩论，都无法说服对方，这时质多居士来到圆形讲堂，他听到了上座长老比丘们辩论的内容，他对在座的上座长老比丘们说：“长老们，我给您们说个比喻，你们就明白了。如果将一条绳子的一端系在一头黑牛的身上，再将这条绳子的另一端系在一头白牛的身上，这时有个人说：「是黑牛束缚捆绑了白牛」，或者说：「是白牛束缚捆绑了黑牛」，您们认为他的说法是正确的吗？”

上座长老比丘们回答：“质多居士，这个人的说法不正确，因为黑牛、白牛虽然被同一条绳子捆绑了，但是它们还是能自由的活动，只要它们在一起活动的话，捆绑它们的绳子也会跟着它们移动，这就谈不上束缚捆绑了，如果将白牛、黑牛分别用绳子捆绑在无法移动的大石柱上，那才叫真正的被束缚捆绑了，因为白牛、黑牛只能在大石柱的周围活动，它们无法到绳子长度范围外的地方活动，这才能叫做被束缚捆绑。”

质多居士说：“长老们，同样的道理，不是眼睛束缚捆绑了看见的物质事物，也不是看见的物质事物束缚捆绑了眼睛，由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由眼睛与物质事物生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

不是耳朵束缚捆绑了听到的声音，也不是听到的声音束缚捆绑了耳朵，由耳朵与听到的声音生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由耳朵与声音生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

不是鼻子束缚捆绑了闻到的气味，也不是闻到的气味束缚捆绑了鼻子，由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由鼻子与气味生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

不是舌头束缚捆绑了尝到的味道，也不是尝到的味道束缚捆绑了舌头，由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由舌头与味道生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

不是身体束缚捆绑了触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，也不是触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉束缚捆绑了身体，由身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由身体与触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

不是内心束缚捆绑了想到的见解、思想、念想，也不是想到的见解、思想、念想束缚捆绑了内心，由内心与想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，这才是真正的被束缚捆绑了，由内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱才是被束缚捆绑了，就如同用绳子将黑牛、白牛束缚捆绑在无法移动的大石柱上一样。

长老们，简单的说就是由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，这才是被束缚捆绑了，如果按您们刚才辩论所说的那样：「是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想」，或者：「是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心」这些都是不可能的，如果这些说法是正确的话，那么世间就没有任何人可以证悟解脱的果位，从世间彻底的解脱出来了，为什么呢？因为世间人或众生的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心每时每刻都会接触到物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，连世尊的眼睛也能看见物质事物，耳朵也能听见声音，鼻子也能闻到气味，舌头也能尝到味道，身体也能触摸感觉到触觉、领纳到环境变化感觉，内心也能想到见解、思想、念想，只是世尊的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触到物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想的时候，世尊不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，世尊不会被贪欲、渴爱束缚捆绑，世尊不会执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想。长老们，不被贪欲、渴爱束缚捆绑，不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想就能证悟解脱的果位，就能从世间彻底的解脱出来。”

质多居士说法后，上座长老比丘们说到：“质多居士，您说的非常的好，您确实已经完全明白和理解了世尊所说的正法，您确实已经开启了解脱的智慧，通过您刚才您所说的黑牛白牛的比喻，我们也明白和理解了束缚捆绑的真意！非常感谢您为我们说法！”

上座长老比丘们虔诚恭敬的顶礼质多居士，随喜赞叹质多居士说法的无量功德，并按着质多居士所说的法去修行。

巴利语原版经文

41.(7) Cittasaṃyuttaṃ

SN.41.1. Saṃyojanasuttaṃ

　　 343. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū macchikāsaṇḍe viharanti ambāṭakavane. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti? Tatrekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ hoti– “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti. Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ hoti– “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti.

　　 Tena kho pana samayena citto gahapati migapathakaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho citto gahapati sambahulānaṃ kira therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti? Tatrekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ – “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti. Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ ‘saṃyojanan’ti vā, āvuso ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānanti. Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati there bhikkhū etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante, sambahulānaṃ kira therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– ‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti? Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ– “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti. Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṃ byākataṃ “‘saṃyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti. “Evaṃ, gahapatī”ti.

　　 “‘Saṃyojanan’ti vā, bhante, ‘saṃyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca. Tena hi, bhante, upamaṃ vo karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, bhante, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā assu. Yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, gahapati! Na kho, gahapati, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, napi odāto balībaddo kāḷassa baḷībaddassa saṃyojanaṃ; yena kho te ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā taṃ tattha saṃyojanan”ti. “Evameva kho, bhante, na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ. Na sotaṃ saddānaṃ… na ghānaṃ gandhānaṃ… na jivhā rasānaṃ… na kāyo phoṭṭhabbānaṃ saṃyojanaṃ, na phoṭṭhabbā kāyassa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ. Na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanan”ti. “Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati, yassa te gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamatī”ti. Paṭhamaṃ.