相应部35相应244经/苦法经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！当世间人或众生完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没，那么当他们感知到将要生起欲望的时候，当他们知道将要生起欲望的时候，那些与欲望有关的事物，比如想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，就会逐渐熄灭、灭除、消失，烦恼和痛苦就会被逐渐的灭除，连潜在的烦恼和痛苦也会被逐渐的灭除，当各种欲望灭除、灭没、消失的时候，当随时警醒欲望将会带来烦恼和痛苦的时候，由贪爱、忧愁、恶法、不善法生起的烦恼和痛苦就灭除了，同样的当各种欲望灭除、灭没、消失的时候，当随时警醒欲望将会带来烦恼和痛苦的时候，由贪爱、忧愁、恶法、不善法生起的潜在烦恼和痛苦就灭除了。

比丘们，什么是完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没呢？那就是完全明白：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起与灭没（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。」比丘们，这样就能完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没。

比丘们，如何去修行才能在感知到将要生起欲望的时候，在知道将要生起欲望的时候，将那些与欲望有关的事物，比如将想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，逐渐的熄灭、灭除，让它们彻底消失，由此让烦恼和痛苦也被逐渐的灭除，由此让潜在的烦恼和痛苦也被逐渐的灭除呢？

比丘们，如来现在说一个比喻，就如同有一个大火坑，里面布满了通红炽热的木炭，如果将人推下去，这个人很快就会被烧得通红的木炭埋没不见，并且它们内部燃烧的时候没有冒出多少火焰，也没有散发出多少烟尘，它们没有向外耗损多少热量，因此火坑里木炭的温度是非常高的，这个时候，如果有两个大力士，他们的双手分别押着某个犯人的左右手臂，他们将这个犯人押到大火坑旁边，准备将这个犯人推下火坑，那么当他们接近火坑的时候，这个犯人就会扭曲着身体用尽全力向后退，比丘们，这是为什么呢？为什么犯人会在接近火坑的时候扭曲身体用尽全力向后退呢？比丘们，因为这个犯人，他自己明白：「我如果被推入这个布满通红木炭的大火坑，肯定会被炽热的木炭烫死的，并且我在被烫死之前，还要去承受巨大的痛苦，我被推下火坑的时候，不可能立刻死去，那种浑身肌肤被炽热木炭灼烧的痛苦感觉，根本不是我能够承受得住的。」比丘们，同样的道理，你们要观想：「欲望就如同布满通红炽热木炭的大火坑，一旦生起欲望，就如同被推入布满通红木炭的大火坑，就将去承受炽热木炭灼烧全身的痛苦。」当你们经常这样的去观想的时候，那么当你们感知到将要生起欲望的时候，当你们知道将要生起欲望的时候，那些与欲望有关的事物，比如想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，就会逐渐熄灭、灭除、消失，烦恼和痛苦就会被逐渐的灭除，连潜在的烦恼和痛苦也会被逐渐的灭除，比丘们，简单的说就是：「欲望就是大火坑，生起欲望就会被欲望的通红木炭烧伤、烫伤，甚至于被欲望的炽热木炭烧死、烫死。」

比丘们，如何随时警醒、警觉欲望将会带来烦恼和痛苦呢？如何让贪爱、忧愁、恶法、不善法不在内心中持续不断的流动呢？如何让贪爱、忧愁、恶法、不善法不生起呢？

比丘们，如来这里也说一个比喻，当有个男子，他走入了布满荆棘的森林之中，他的前面、后面是长满尖刺的荆棘林，他的左边、右边也是长满尖刺的荆棘林，甚至于他的头上、脚下也是长满尖刺的荆棘林，东南西北等等方向上全部都是长满尖刺的荆棘林，不管他向哪个方向走都会被荆棘上的尖刺刺伤，这个男子，这时心想：「我该怎么走呢？我该向哪个方向走才不会被荆棘上的尖刺刺伤呢？」比丘们，同样的道理，那些令世间人或众生喜欢、满意、快乐的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，就被圣者们称为长满尖刺的荆棘，你们要随时警醒、警觉不要被欲望的尖刺刺伤！你们明白了这个法理后，就要自制。

比丘们，什么是不自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于喜欢的物质事物沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的物质事物排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用这些不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做眼睛的不自制。

当耳朵听到声音的时候，对于喜欢的声音沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的声音排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做耳朵的不自制。

当鼻子闻到气味的时候，对于喜欢的气味沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的气味排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做鼻子的不自制。

当舌头尝到味道的时候，对于喜欢的味道沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的味道排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做舌头的不自制。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于喜欢的触觉、环境变化感觉沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的触觉、环境变化感觉排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做身体的不自制。

当内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的见解、思想、念想沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的见解、思想、念想排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做内心的不自制。

比丘们，什么是自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于令人喜欢的物质事物不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的物质事物不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用这些不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启了解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做眼睛的自制。

当耳朵听到声音的时候，对于令人喜欢的声音不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的声音不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做耳朵的自制。

当鼻子闻到气味的时候，对于令人喜欢的气味不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的气味不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做鼻子的自制。

当舌头尝到味道的时候，对于令人喜欢的味道不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的味道不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做舌头的自制。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于令人喜欢的触觉、环境变化感觉不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的触觉、环境变化感觉不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做身体的自制。

当内心想到见解、思想、念想的时候，对于令人喜欢的见解、思想、念想不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的见解、思想、念想不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做内心的自制。

比丘们，你们这样去修行的时候，这样去让内心保持清净安宁的时候，如果偶尔生起了杂念、妄想，或者偶尔内心混乱、散乱了，由这些杂念、妄想、混乱的念想产生了烦恼和痛苦，被这些杂念、妄想、混乱的念想束缚捆绑了，行为、言语、念想生起了恶法、不善法，你们就应该立刻的将这些杂念、妄想、混乱的念想铲除、除灭、消灭，让这些杂念、妄想、混乱的念想不再出现、不再生起。你们就应该立刻的将这些行为、言语、念想生起的恶法、不善法铲除、除灭、消灭，让这些行为、言语、念想生起的恶法、不善法不再出现、不再生起。比丘们就如同在烧得通红的铁锅上滴上二、三滴水珠，当这些水珠掉落到炽热铁锅上的时候，这些水珠立刻就会变成水气消失不见，同样的道理，比丘们，当你们的内心偶尔生起了杂念、妄想、混乱的念想，并由此产生了烦恼和痛苦的时候，当你们的行为、言语、念想偶尔生起了恶法、不善法的时候，你们就应该立刻将这些内心偶尔生起杂念、妄想、混乱的念想铲除、除灭、消灭掉，你们就应该立刻将这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法铲除、除灭、消灭掉，让这些杂念、妄想、混乱的念想在生起的那个时候就被灭除殆尽，让这些杂念、妄想、混乱的念想在生起的那刻起就消失不见、不复存在，让这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法在生起的那个时候就被灭除殆尽，让这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法在生起的那刻起就消失不见、不复存在。要像通红铁锅将水珠烤成水气那样的快速！不要有任何的迟疑和犹豫。这样去修行的时候，这样去警醒、警觉自己的时候，贪爱、忧愁、恶法、不善法就不会在内心中持续不断的流动；这样去修行的时候，这样去警醒、警觉自己的时候，贪爱、忧愁、恶法、不善法就不会循环往复的生起。

比丘们，世间人或众生这样去修行的时候，这样让自己的内心安住在清净境界之中的时候，如果有国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带着丰厚的财物对这些正在修行的人说：「你为什么要剃光头发，披上袈裟，挨家挨户、不分贫富贵贱的家庭化缘饭食，出家修行呢？为什么不能像我一样享受世间的财富和各种欲望带来的快乐呢？我现在带来了丰厚的财物，你还是舍戒还俗与我一同享受财富和各种欲望带来的快乐吧！只要不做坏事，只做善事，就不会下堕到痛苦的地方去，那么你舍戒还俗后继续坚持做善事种植福德就可以了，完全没有必要出家修行嘛，出家那样的辛苦，我看见你这样实在是不忍心呀。」比丘们，就算这些人这样苦口婆心的去劝说修行人，这些按刚才如来所说的方法去修行的人也不会舍戒还俗，也不会放弃出家修行的。这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人根本不可能说动真正的修行人，让他们舍戒还俗，放弃出家修行的，为什么呢？比丘们，就如同恒河由西向东流动，恒河的河水从西边的高处流向东边的低处，从西到东恒河的河道是逐渐向低处倾斜的，这时有一群人拿着铲子和装土用的篓子，他们心里想：「我们要挖出一条河道来，我们要改变恒河的河水流向，我们要将恒河的河道挖成西边低，东边高，我们要让恒河的河水从东边向西边流动」比丘们，你们认为这群人，他们能让恒河的河水从东边向西边流动吗？”

出家弟子们回答：“世尊，那是不可能的，不只恒河的河道是从西向东逐渐降低的，连恒河两岸的陆地也是由西向东逐渐降低的，我们这里陆地的大部分地方由西向东都是降低的，也就是说从西向东的陆地变化趋势就是从高处到低处的变化，这群人想要通过挖恒河的河道来改变恒河河水的流向，那是费力不讨好的，他们最终是既让自己疲惫不堪，又让自己产生烦恼和痛苦。达不到他们心中所想的目标。”

比丘们，同样的道理，当这些修行人按如来刚才说的方法去修行，那么他们的贪欲、渴爱将会越来越少，他们知道生起贪欲、渴爱会最终带来烦恼和痛苦，他知道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想会最终带来烦恼和痛苦，他们知道执着和挂念会最终带来烦恼和痛苦，他们的烦恼和痛苦已经在修行的过程中逐渐的被除灭，那么这个时候，如果有国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带着丰厚的财物对这些正在修行的人说：「你为什么要剃光头发，披上袈裟，挨家挨户、不分贫富贵贱的家庭化缘饭食，出家修行呢？为什么不能像我一样享受世间的财富和各种欲望带来的快乐呢？我现在带来了丰厚的财物，你还是舍戒还俗与我一同享受财富和各种欲望带来的快乐吧！只要不做坏事，只做善事，就不会下堕到痛苦的地方去，那么你舍戒还俗后继续坚持做善事种植福德就可以了，完全没有必要出家修行嘛，出家那样的辛苦，我看见你这样实在是不忍心呀。」这些修行人就明白，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人劝说他们舍戒还俗，劝说他们放弃继续出家修行，那就是让他们重新陷入贪欲、渴爱的陷阱之中，就是继续让他们生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是继续让他们被执着和挂念束缚捆绑，就是继续将他们关进眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的监狱服刑。要让这些修行人舍戒还俗，放弃出家修行是不可能的，因为他们长时间的修行已经除灭了无数的贪欲、渴爱，已经除灭了无数的烦恼和痛苦，就如同恒河的河水从西边的高处向东边的低处流动，如果想要改变恒河的流向，让恒河河水从东边的低处向西边的高处流动那是不可能的，这些想要改变恒河流向的挖掘行为都是徒劳的，这些劝说修行人舍戒还俗，放弃出家修行的言语也是徒劳的。修行人明白，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人已经堕入贪欲、渴爱的陷阱之中，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人已经被贪欲、渴爱的疾病控制、折磨、捶打多时了，对于一个没有生病、身体健康的人来说，他怎么可能还会吃下会传染疾病的食物呢？这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带来的丰厚的财物，以及他们劝说的言语就是会传染贪欲、渴爱疾病的食物，修行人怎么可能会将这些带着贪欲、渴爱病魔的食物吃到肚子里呢？所以如来说真正的修行人根本不可能舍戒还俗，放弃出家修行的。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.244/(7). Dukkhadhammasuttaṃ

　　 244. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tathā kho panassa kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Tathā kho panassa cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānusenti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti– evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno kāmā diṭṭhā honti? Yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā, taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. So iticīticeva kāyaṃ sannāmeyya. Taṃ kissa hetu? Ñātañhi, bhikkhave, tassa purisassa imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhanti. Evameva kho bhikkhave bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti? Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bahukaṇṭakaṃ dāyaṃ paviseyya. Tassa puratopi kaṇṭako, pacchatopi kaṇṭako, uttaratopi kaṇṭako, dakkhiṇatopi kaṇṭako, heṭṭhatopi kaṇṭako, uparitopi kaṇṭako. So satova abhikkameyya, satova paṭikkameyya– ‘mā maṃ kaṇṭako’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ayaṃ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako”ti. Iti viditvā saṃvaro ca asaṃvaro ca veditabbo.

　　 “Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhā rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti.

　　 “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ carato evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, bhikkhave, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṃ carato, evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti; yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti. Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

　　 “Seyyathāpi bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. Atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya– ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; sā na sukarā pacchāninnā kātuṃ pacchāpoṇā pacchāpabbhārā. Yāvadeva ca pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, tañce bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ, tathā hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti. Sattamaṃ.