相应部35相应245经/如紧叔迦经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，有一位比丘（出家人），他来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

这位被问问题的比丘回答：“学友！当完全明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没的时候（明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。”

那位问问题的比丘对这个解答并不满意，于是他又来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

这位比丘回答：“学友！当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候（明白五取蕴的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。什么是五取蕴呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。”

那位问问题的比丘对这样的解答仍然不满意，于是他继续来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

这位比丘回答到：“学友！当完全明白四大的生起与灭没的时候（四大解释，见第八十一章；明白四大的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。”

那位问问题的比丘对这样的解答还是不满意，于是他又来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

这位比丘回答到：“学友，当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候（明白会生起的法都是会灭没的法，就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。”

那位问问题的比丘对这样的解答仍然还是不满意，于是他就来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就对佛陀说：“世尊，我刚才到几位学友的住处，问他们：「学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？」他们分别回答到：「当完全明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白四大的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」可是世尊，我对他们的回答都不满意，我认为他们没有解答我的问题。世尊，如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

佛陀说：“比丘，对于从来都没有看见过紧叔迦树的男子，他去问曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」这位被问的人会这样回答他：「哦，紧叔迦树发芽时候的幼苗黑不溜秋的，看起来好像是被大火烧毁后剩下的黑木炭。」紧叔迦树刚刚发芽时候的幼苗，确实长的很黑，犹如被烧毁的黑木炭，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

那个问问题的人不满意这个人的回答，于是他又去问另一个曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树开花的时候，它的花是红色的，就像鲜红色的生肉片一样，它中间花瓣的样子长的很像鹦鹉的嘴巴。」紧叔迦树开花的时候，它的花瓣确实像鲜红色的生肉片，它中间的花瓣确实长的很像鹦鹉的嘴巴，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

那个问问题的人仍然不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树结果的时候，它会生出下垂的树枝，长出无数凸出的颗粒状果子，犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，就像金合欢树结的果子那样。」紧叔迦树结果的时候，它的果实确实是犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，确实是长的像金合欢树结出的果实，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

那个问问题的人还是不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树长有茂密的树枝、树叶，并且它的树枝、树叶都紧挨着的，长的非常的浓密，就像榕树的树枝、树叶那样的茂密和紧凑。」成年的紧叔迦树确实长有茂密的树枝、树叶，它的枝叶也确实挨的很紧密，确实如同榕树的枝叶那样茂密紧凑，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

那些回答问题的人，他们确实已经看见了紧叔迦树，只是他们回答问题的角度和方式不同而已。他们回答的是他们当时看到的紧叔迦树的特征、特性，可能由于他们看到的紧叔迦树生长的阶段不同，或者他们描述紧叔迦树特征、特性的角度不同而产生了不同的解答，这些解答都是正确的。

比丘，如来现在再来给你说一个比喻，犹如有个国王，他住在一座城市里面，这座城市有坚固的城墙，不同方向的城墙中有六个进入城市的城门，六个城门都有几个勇者守卫着，这些城门的卫士，他们会核验进入城市的各色人等，避免那些陌生的、对城市有威胁的人进入城市。那时，有一位从边关来送信的使者骑马来到东边的城门，他对城门的卫士说：“勇士，陛下在什么地方？边关有重要的信件要呈给他御览，并等他做出决定。”城门的卫士核验了边关使者的身份后就对他说：“陛下，现在在城市的中央广场祭拜天地，大人您现在就可以去拜见他。”于是，这位使者就从东方城门进入城内，他赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关，同样的，边关的送信使者从南方、西方、北方等等其他方向的城门经过城门守卫的核验后进入城内，他们赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，这些使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关。

比丘，这座城市是对物质身体的比喻，这个身体是由父母所生，由米粥等等食物滋养慢慢长大的，这个身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这个由四大构成的物质身体是会生病、衰老、死亡的（四大解释，见第八十一章），是坏灭、破散之法，不是永恒存在之法。

六个城门是对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的比喻。

守护城门的卫士是对熄灭、除灭混乱、散乱念想的比喻。

国王比喻的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）。

城市的中央广场比喻的是四大，即是：对地界、水界、火界、风界的比喻（地界、水界、火界、风界解释，见第一百二十四章）。

从不同方向而来的使者，他们所送信件中传送的边关重要实情比喻的是涅槃的境界。

送信使者拿到国王的回批信件之后，又原路返回比喻的是修习八正道进入涅槃的境界（八正道解释，见第十八章），八正道也即是：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘，虽然送信的使者从不同的方向而来，但是他们经过城门卫士的核验后，都能将信件呈送给国王，国王都能在看完信件后回批信件，做出决定，这些信使都能带着国王批复的信件原路返回边关处理各项事务，因此，比丘，当你得闻如来的各种修行方法后，只要你精进的去修行其中任何的一个法门，都能灭尽一切的贪欲、渴爱，都能灭尽一切的烦恼和痛苦，最终证悟解脱的果位，进入涅槃的境界。如来所说的正法要想全部都去实践修行那是不可能的，因为如来是根据不同的世间人或众生他们所处的环境，他们本身的根器来说法的。你只需要选择如来正法中，其中一个最适合你的修行方法持之以恒的去精进修行就可以了，这样你同样能够最终从生死轮回中永远的解脱出来，这样你同样能够最终进入涅槃的境界。”

佛陀说法后，这位听法的出家弟子再次的顶礼佛陀，他随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.245/(8) Kiṃsukopamasuttaṃ

　　 245. Atha kho aññataro bhikkhu yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “Yato kho, āvuso, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.

　　 Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “Yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.

　　 Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “Yato kho, āvuso, bhikkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.

　　 Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “Yato kho, āvuso, bhikkhu yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā, kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.

　　 Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “idhāhaṃ, bhante, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ– kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti? Evaṃ vutte, bhante, so bhikkhu maṃ etadavoca– ‘yato kho, āvuso, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti. Atha khvāhaṃ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ– ‘kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti? Evaṃ vutte, bhante, so bhikkhu maṃ etadavoca– ‘yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ …pe… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti …pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti. Atha khvāhaṃ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti?

　　 “Seyyathāpi, bhikkhu, purisassa kiṃsuko adiṭṭhapubbo assa. So yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya. Upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya– ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? So evaṃ vadeyya– ‘kāḷako kho, ambho purisa, kiṃsuko– seyyathāpi jhāmakhāṇū’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. Atha kho, so bhikkhu, puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya– ‘kīdiso bho purisa, kiṃsuko’ti? So evaṃ vadeyya– ‘lohitako kho, ambho purisa, kiṃsuko– seyyathāpi maṃsapesī’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. Atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya– ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? So evaṃ vadeyya – ‘ocīrakajāto kho, ambho purisa, kiṃsuko ādinnasipāṭiko– seyyathāpi sirīso’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. Atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya– ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? So evaṃ vadeyya– ‘bahalapattapalāso sandacchāyo kho, ambho purisa, kiṃsuko– seyyathāpi nigrodho’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. Evameva kho, bhikkhu, yathā yathā adhimuttānaṃ tesaṃ sappurisānaṃ dassanaṃ suvisuddhaṃ hoti, tathā tathā kho tehi sappurisehi byākataṃ.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhu, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ chadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī, aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. Puratthimāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ taṃ dovārikaṃ evaṃ vadeyya– ‘kahaṃ, bho purisa, imassa nagarassa nagarassāmī’ti? So evaṃ vadeyya– ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. Atha kho taṃ sīghaṃ dūtayugaṃ nagarassāmikassa yathābhūtaṃ vacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggaṃ paṭipajjeyya. Pacchimāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ …pe… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ taṃ dovārikaṃ evaṃ vadeyya– ‘kahaṃ, bho purisa, imassa nagarassāmī’ti? So evaṃ vadeyya– ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. Atha kho taṃ sīghaṃ dūtayugaṃ nagarassāmikassa yathābhūtaṃ vacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggaṃ paṭipajjeyya.

　　 “Upamā kho myāyaṃ, bhikkhu, katā atthassa viññāpanāya. Ayañcettha attho ‘nagaran’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa. ‘Cha dvārā’ti kho, bhikkhu, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. ‘Dovāriko’ti kho, bhikkhu, satiyā etaṃ adhivacanaṃ. ‘Sīghaṃ dūtayugan’ti kho, bhikkhu, samathavipassanānetaṃ adhivacanaṃ. ‘Nagarassāmī’ti kho, bhikkhu, viññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Majjhe siṅghāṭako’ti kho bhikkhu, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ– pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā. ‘Yathābhūtaṃ vacanan’ti kho, bhikkhu, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Yathāgatamaggo’ti kho, bhikkhu, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissā”ti. Aṭṭhamaṃ.