相应部35相应243经/流漏法门经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀来到释迦族人聚集的迦毘罗卫城中，佛陀暂时住在尼拘律园之中，那时，释迦族人刚好在迦毘罗卫城中建好了聚会用的大讲堂，这个大讲堂还没有其他人住过和使用过。

有一天，大量的释迦族人来到佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，其中一位释迦族的族长就对佛陀说：“世尊，我们刚刚建好了一座大讲堂，恭请世尊您和您的弟子们搬到大讲堂里面去住吧，请您一定要接受我们虔诚的恭请，这样能够为我们释迦族人种植下无量的功德利益，请您为了我们释迦族人获得长久的安乐和利益，就搬进大讲堂中住吧。”

佛陀点头接受了释迦族人的恭请，迦毘罗卫城的释迦族人看见佛陀接受了他们的恭请，就都站起来围绕着佛陀向右转圈，以表示他们对佛陀的最高敬意，之后他们就去布置大讲堂去了，释迦族人在大讲堂中铺好了地毯，安置好了座位，放置好了水瓶，挂好了油灯。并布置好了佛陀与弟子们在大讲堂中住宿的地方。完成布置后这些释迦族人又一次来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，其中一位释迦族的族长就对佛陀说：“世尊，大讲堂已经布置妥当了，世尊您与您的弟子们随时都可以入住了，世尊您看您什么时候有时间就可以搬过去了，当然我们是希望世尊您和您的弟子们，现在就入住大讲堂。”

在释迦族人的盛情邀请下，佛陀穿上法衣，拿着饭钵，与出家弟子们一同随着释迦族人的引导来到新建的大讲堂。到达大讲堂后，佛陀与弟子们都洗干净脚，进入大讲堂，佛陀走到大讲堂的中间，面向东坐下，出家弟子们走到大讲堂的西边，面向东在佛陀后面坐下，释迦族人也洗干净脚，进入大讲堂，他们走到大讲堂的东边面向佛陀而坐，那时，待大众都坐好后，佛陀就对在座的释迦族人和弟子们讲说、开示、阐述正法，不知不觉之中就到了半夜，释迦族人听法后由于开启了智慧，生起了大欢喜，他们都忘记了时间的存在，佛陀说法完毕后，就对他们说：“释迦族人们，时候已经不早了，你们也该回家休息了，如来明天继续为你们讲说正法。”

释迦族人回答：“世尊，您讲的太好了，简直说到我们心坎里面去了，我们过去都没有听过这样精彩绝伦的说法！简直犹如在夏天口渴的时候喝上冰水一样，犹如在黑暗中突然看见了一丝亮光，犹如在饥饿的时候，被送上一碗饭，犹如即将跌入悬崖之下的时候，被人拉一把救上来，犹如折磨人的疾病立刻就被治愈了一样，简直无法用语言来描述您所说正法的精妙！我们似乎已经忘记了时间的存在，世尊实在是不好意思，现在已经很晚了，我们不应该再打搅您休息了，世尊，您好好的休息，我们明天晚一点再来，世尊您说法说的太好了。”

释迦族人于是站起来，围绕佛陀向右转圈，以表示他们对佛陀的最高敬意。之后，他们就陆陆续续的离开了大讲堂。

那时，佛陀叫来了目犍连尊者，佛陀对目犍连尊者说：“目犍连！如来刚才在释迦族人离开的时候，看见一些比丘居然在打瞌睡，这样不行，得让他们清醒过来。目犍连！你现在再去为这些比丘说法，让他们打起精神来，如来现在要起座伸展一下身体，长时间坐着说法让如来感觉背部有一些酸痛。”

目犍连尊者说：“世尊，您好好的休息，我现在就去给这些比丘说法，让他们打起精神来，我说法完毕后，再让他们休息。”

这时，佛陀将法衣对折四次后放好，在大讲堂的中央做狮子卧，也就是身体向右侧卧，右胁向下，两脚相叠，左脚放在右脚上，右手轻托头的右边为枕，左手伸直轻放在身上，如同狮子躺在地上一样，所以叫狮子卧。佛陀，保持清净的正念、正知，随时都能起身。

佛陀做狮子卧不久，目犍连尊者就对大讲堂中的出家人说：“学友们，我在这里再讲一小会儿，你们打起精神来，不要昏昏欲睡，我讲不了多长时间，学友们，我现在要为你们讲：什么是漏出之法？什么是不漏出之法？你们要认真的听，你们要仔细的思考，我要开始说法了。”

出家弟子们回答：“目犍连学友，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请您为我们说法。”

目犍连尊者说：“学友们，什么是漏出之法呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于喜欢的物质事物沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的物质事物排斥抗拒、讨厌憎恶，由眼睛与看见的物质事物生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由眼睛与看见的物质事物胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被眼睛与看见的物质事物束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由眼睛与看见的物质事物生起的恶法、不善法。这就叫做「在眼睛看见物质事物的时候漏出了」。当世间人或众生眼睛看见物质事物漏出的时候，魔王波旬就会通过眼睛与物质事物接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

当耳朵听到声音的时候，对于喜欢的声音沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的声音排斥抗拒、讨厌憎恶，由耳朵与听到的声音生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由耳朵与听到的声音胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被耳朵与听到的声音束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由耳朵与听到的声音生起的恶法、不善法。这就叫做「在耳朵听到声音的时候漏出了」。当世间人或众生耳朵听到声音漏出的时候，魔王波旬就会通过耳朵与声音接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

当鼻子闻到气味的时候，对于喜欢的气味沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的气味排斥抗拒、讨厌憎恶，由鼻子与闻到的气味生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由鼻子与闻到的气味胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被鼻子与闻到的气味束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由鼻子与闻到的气味生起的恶法、不善法。这就叫做「在鼻子闻到气味的时候漏出了」。当世间人或众生鼻子闻到气味漏出的时候，魔王波旬就会通过鼻子与气味接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

当舌头尝到味道的时候，对于喜欢的味道沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的味道排斥抗拒、讨厌憎恶，由舌头与尝到的味道生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由舌头与尝到的味道胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被舌头与尝到的味道束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由舌头与尝到的味道生起的恶法、不善法。这就叫做「在舌头尝到味道的时候漏出了」。当世间人或众生舌头尝到味道漏出的时候，魔王波旬就会通过舌头与味道接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于喜欢的触觉、环境变化感觉沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的触觉、环境变化感觉排斥抗拒、讨厌憎恶，由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起的恶法、不善法。这就叫做「在身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候漏出了」。当世间人或众生身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉漏出的时候，魔王波旬就会通过身体与触觉、环境变化感觉接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

当内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的见解、思想、念想沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的见解、思想、念想排斥抗拒、讨厌憎恶，由内心与想到的见解、思想、念想生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，由内心与想到的见解、思想、念想胡思乱想、胡作非为，无法保持正念，无法让内心保持清净的境界，无法让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者无法不生起念想，被内心与想到的见解、思想、念想束缚捆绑，无法真正获得内心的解脱，无法真正开启解脱的智慧，没有完全灭尽由内心与想到的见解、思想、念想生起的恶法、不善法。这就叫做「在内心想到见解、思想、念想的时候漏出了」。当世间人或众生内心想到见解、思想、念想漏出的时候，魔王波旬就会通过内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。

学友们，当世间人或众生眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想漏出的时候，魔王波旬就会通过眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就得到了控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找到了拷打、折磨的对象。这就如同用干枯了三、四年的芦苇草或茅草搭建好的草棚、草屋，如果有个男子拿着燃烧的火把从东方而来接近、靠近这间草棚、草屋，那么火就获得了点燃草棚、草屋的机会，火就有了焚烧的对象草棚、草屋，同样的道理，如果这个男子从不同的方向而来，他从南方、西方、北方、上方、下方等等方向而来，他拿着燃烧的火把接近、靠近这间草棚、草屋，火一样能够获得点燃草棚、草屋的机会，火一样有了焚烧的对象草棚、草屋。学友们，这就与世间人或众生在眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想漏出的时候，魔王波旬通过眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬找到拷打、折磨的对象世间人或众生一样。

学友们，如果世间人或众生眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候漏出了，那么就是眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想征服、控制了世间人或众生，而不是世间人或众生征服、控制了眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想。这些被征服、控制的世间人或众生将会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想污染，他们将会循环往复的被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想拷打、折磨，他们会无数次的投生在世间，又无数次的死去，他们的生死轮回无有穷尽，他们会循环往复的沉溺在善道、恶道之中，善行、善语、善念让他们生到幸福、快乐的地方，甚至让他们生到天界享福，恶行、恶言、恶念让他们生到不幸、痛苦的地方甚至让他们下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦，这就如同在波涛汹涌的大海上漂浮着的树木，当波浪升起的时候，树木随着波浪的抬升，犹如站立在山峰之上，波浪倒塌掉下来的时候，树木直接被抛入深不见底的海水之中，如此循环往复、无有穷尽。由善行、善语、善念获得的福报，由恶行、恶言、恶念造下的罪业，随时都在折磨和拷打世间人或众生，生死就由这些贪欲、渴爱、福报、罪业推动着前进，没有停止的时候，世间人或众生随时都在被出生、衰老、生病、死亡、善法、恶法追着捶打、谋害，学友们，这就是漏出者的悲惨命运。

学友们，什么是不漏出之法呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于令人喜欢的物质事物不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的物质事物不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由眼睛与看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由眼睛与看见的物质事物胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被眼睛与看见的物质事物束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由眼睛与看见的物质事物生起的恶法、不善法。这就叫做「在眼睛看见物质事物的时候没有漏出」。当世间人或众生眼睛看见物质事物没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过眼睛与物质事物接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

当耳朵听到声音的时候，对于令人喜欢的声音不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的声音不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由耳朵与听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由耳朵与听到的声音胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被耳朵与听到的声音束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由耳朵与听到的声音生起的恶法、不善法。这就叫做「在耳朵听到声音的时候没有漏出」。当世间人或众生耳朵听到声音没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过耳朵与声音接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

当鼻子闻到气味的时候，对于令人喜欢的气味不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的气味不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由鼻子与闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由鼻子与闻到的气味胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被鼻子与闻到的气味束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由鼻子与闻到的气味生起的恶法、不善法。这就叫做「在鼻子闻到气味的时候没有漏出」。当世间人或众生鼻子闻到气味没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过鼻子与气味接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

当舌头尝到味道的时候，对于令人喜欢的味道不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的味道不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由舌头与尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由舌头与尝到的味道胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被舌头与尝到的味道束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由舌头与尝到的味道生起的恶法、不善法。这就叫做「在舌头尝到味道的时候没有漏出」。当世间人或众生舌头尝到味道没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过舌头与味道接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于令人喜欢的触觉、环境变化感觉不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的触觉、环境变化感觉不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起的恶法、不善法。这就叫做「在身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候没有漏出」。当世间人或众生身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过身体与触觉、环境变化感觉接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

当内心想到见解、思想、念想的时候，对于令人喜欢的见解、思想、念想不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的见解、思想、念想不排斥抗拒、不讨厌憎恶，不由内心与想到的见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，不由内心与想到的见解、思想、念想胡思乱想、胡作非为，保持正念，让内心保持清净的境界，让内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，或者不生起念想，不被内心与想到的见解、思想、念想束缚捆绑，获得内心的解脱，开启解脱的智慧，完全灭尽由内心与想到的见解、思想、念想生起的恶法、不善法。这就叫做「在内心想到见解、思想、念想的时候没有漏出」。当世间人或众生内心想到见解、思想、念想没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。

学友们，当世间人或众生眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就找不到拷打、折磨的对象。这就如同用坚固的大石块与湿润的粘土、黏土建筑起来，又在墙面上涂满白色土灰的大讲堂一样，如果有个男子拿着燃烧的火把从东方而来接近、靠近这栋坚固石筑的大讲堂，那么火就没有办法点燃大讲堂，因为建筑大讲堂的大石块与湿润的粘土、黏土无法燃烧，涂抹在大讲堂墙上的白色土灰也无法燃烧，火就没有点燃大讲堂的机会，火就没有了焚烧的对象，同样的道理，如果这个男子从不同的方向而来，他从南方、西方、北方、上方、下方等等方法拿着燃烧的火把接近、靠近这栋坚固石筑的大讲堂，火一样无法点燃大讲堂，因为大讲堂全部都是由大石块、粘土、黏土、白色土灰建筑而成的，这些建筑材料都无法燃烧，火一样无法获得点燃大讲堂的机会，火当然也没有焚烧的对象。学友们，这就与世间人或众生在眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想没有漏出的时候，魔王波旬就无法通过眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想接近、靠近这些世间人或众生，魔王波旬就无法获得控制、奴役这些世间人或众生的机会，魔王波旬就无法找到拷打、折磨的对象一样。

学友们，如果世间人或众生眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候没有漏出，那么就是世间人或众生征服、控制了眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，而不是眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想征服、控制了世间人或众生。

这些没有被征服、控制的世间人或众生不会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想污染，他们不会循环往复的被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想拷打、折磨，他们不会无数次的投生在世间，又无数次的死去，他们的生死轮回不会无有穷尽，他们不会循环往复的沉溺在善道、恶道之中，他们不会身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念。他们身体行为做善事，口说善言，内心生起善念的时候，不会希望获得回报，善行、善语、善念让他们生到幸福、快乐的地方，甚至让他们生到天界享福的时候，他们不会执着这些福报，不会沉迷在这些福报带来的快乐和喜悦之中。他们过去的恶行、恶言、恶念让他们生到不幸、痛苦的地方甚至让他们下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦，他们在受苦的时候知道这些都是自己过去造下的罪业，不会怨天尤人、叫苦连天，他们只会持之以恒、精进的身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，他们知道只有自己生起善行、善语、善念才能尽快的消除过去造下的罪业，从烦恼和痛苦的监狱中释放出来。

这就如同在波涛汹涌的大海上漂浮着的树木，这时将这棵在海面上漂浮着的树木拖上陆地，那么这棵树木就不会循环往复、无有穷尽的随着波浪的升降在海面上时而登上顶峰，时而又跌入海底。不执着和挂念善行、善语、善念获得的福报，积极、持之以恒的身体行为做善事，口说善言，内心生起善念以此消除过去恶行、恶言、恶念造下的罪业，这样福报和罪业就无法折磨和拷打世间人或众生，因为没有生起贪欲、渴爱，没有执着和挂念善行、善语、善念培植出来的福报，一直在积极的身体行为做善事，口说善言，内心生起善念以此消除过去造下的罪业，这样生死就不会被推动着前进，就有停止的时候，这样世间人或众生就不会永远被出生、衰老、生病、死亡、善法、恶法追着捶打、谋害。当过去的罪业灭尽的时候，当贪欲、渴爱灭尽的时候，当欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想灭尽的时候，当烦恼和痛苦灭尽的时候，那么就彻底的从世间解脱出来，就永远的从生死轮回中解脱出来，这样就进入了没有烦恼，没有痛苦，没有念想的涅槃境界，学友们，这就是没有漏出者的修行方法。”

目犍连尊者说到这里的时候，佛陀由狮子卧起身对目犍连尊者说：“目犍连你说的非常的好，你已经将漏出之法与不漏出之法说的很清楚了，很好！如来赞叹你为比丘们说法的无量功德。

比丘们，你们应该按目犍连刚才所说的法去修行，如来在这里认可目犍连所说的法完全合乎如来正法的法理，你们要像受持如来所说的正法，按如来的正法去修行那样，也受持好目犍连刚才所说的法，也按目犍连刚才所说的法去修行。目犍连刚才说法的方式浅显易懂，以后你们为世间人或众生说法的时候也要这样。你们要用最浅显易懂的说法方式来为世间人或众生讲解如来的正法。”

佛陀和目犍连尊者说法后，在大讲堂中听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀和目犍连尊者，他们随喜赞叹佛陀和目犍连尊者说法的无量功德，都按着佛陀和目犍连尊者所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.243/(6) Avassutapariyāyasuttaṃ

　　 243. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “idha, bhante, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena Taṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu. Bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. Tadassa kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “sabbasantharisanthataṃ, bhante, santhāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telappadīpo āropito. Yassa dāni bhante, bhagavā kālaṃ maññatī”ti. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Kāpilavatthavā sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi– “abhikkantā kho, gotamā, ratti. Yassa dāni kālaṃ maññathā”ti “Evaṃ bhante”ti kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

　　 Atha kho bhagavā acirapakkantesu kāpilavatthavesu sakyesu āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi– “vigatathinamiddho kho, moggallāna, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, moggallāna, bhikkhūnaṃ dhammī kathā. Piṭṭhi me āgilāyati; tamahaṃ āyamissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca– “avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi, anavassutapariyāyañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca–

　　 “Kathaṃ, āvuso, avassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccati, āvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… avassuto jivhāviññeyyesu rasesu …pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriñcāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati labhateva māro otāraṃ, labhati māro ārammaṇaṃ …pe… jivhāto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṃ labhati māro ārammaṇaṃ …pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṃ, labhati māro ārammaṇaṃ.

　　 “Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ kolāpaṃ terovassikaṃ. Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ, labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya …pe… uttarāya cepi naṃ disāya …pe… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya …pe… heṭṭhimato cepi naṃ …pe… uparimato cepi naṃ… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṃ, labhati māro ārammaṇaṃ …pe… jivhāto cepi naṃ māro upasaṅkamati …pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṃ, labhati māro ārammaṇaṃ. Evaṃvihāriñcāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto, saddādhibhūto, gandhādhibhūto, rasādhibhūto, phoṭṭhabbādhibhūto, dhammādhibhūto, adhibhūto, anadhibhū, adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.

　　 “Kathañcāvuso, anavassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriñcāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṃ, na labhati māro ārammaṇaṃ …pe… jivhāto cepi naṃ māro upasaṅkamati …pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṃ, na labhati māro ārammaṇaṃ.

　　 “Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgāraṃ vā sālā vā bahalamattikā addāvalepanā. Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ …pe… pacchimāya cepi naṃ… uttarāya cepi naṃ… dakkhiṇāya cepi naṃ… heṭṭhimato cepi naṃ… uparimato cepi naṃ… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṃ, na labhati māro ārammaṇaṃ …pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṃ, na labhati māro ārammaṇaṃ. Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū, saddādhibhū, gandhādhibhū, rasādhibhū, phoṭṭhabbādhibhū, dhammādhibhū, adhibhū, anadhibhūto, adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobbhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye. Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī”ti.

　　 Atha kho bhagavā vuṭṭhahitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – “sādhu sādhu, moggallāna! Sādhu kho tvaṃ, moggallāna, bhikkhūnaṃ avassutapariyāyañca anavassutapariyāyañca abhāsī”ti.

　　 Idamavoca āyasmā mahāmoggallāno. Samanuñño satthā ahosi. Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinandunti. Chaṭṭhaṃ.