相应部35相应232经/拘絺罗经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在波罗奈的鹿野苑，有一天傍晚的时候，摩诃拘絺罗尊者静坐禅修完毕后，就来到舍利弗尊者的住处，他与舍利弗尊者互相问候后，就在一旁坐下，摩诃拘絺罗尊者对舍利弗尊者说：“舍利弗学友！到底是眼睛束缚捆绑了物质事物，还是物质事物束缚捆绑了眼睛？

到底是耳朵束缚捆绑了声音，还是声音束缚捆绑了耳朵？

到底是鼻子束缚捆绑了气味，还是气味束缚捆绑了鼻子？

到底是舌头束缚捆绑了味道，还是味道束缚捆绑了舌头？

到底是身体束缚捆绑了触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），还是触觉、环境变化感觉束缚捆绑了身体？

到底是内心束缚捆绑了见解、思想、念想，还是见解、思想、念想束缚捆绑了内心？”

舍利弗尊者说：“拘絺罗学友！不是眼睛束缚捆绑了物质事物，也不是物质事物束缚捆绑了眼睛，而是眼睛看见物质事物的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

不是耳朵束缚捆绑了声音，也不是声音束缚捆绑了耳朵，而是耳朵听到声音的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是耳朵与听到的声音这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

不是鼻子束缚捆绑了气味，也不是气味束缚捆绑了鼻子，而是鼻子闻到气味的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是鼻子与闻到的气味这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

不是舌头束缚捆绑了味道，也不是味道束缚捆绑了舌头，而是舌头尝到味道的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是舌头与尝到的味道这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

不是身体束缚捆绑了触觉、环境变化感觉，也不是触觉、环境变化感觉束缚捆绑了身体，而是身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

不是内心束缚捆绑了见解、思想、念想，也不是见解、思想、念想束缚捆绑了内心，而是内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是内心与想到的见解、思想、念想这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

拘絺罗学友！就如同有两头牛，一头黑牛，一头白牛，如果用一条绳子或绳索的两端分别捆绑在这两头牛的身上，如果有个人说：「是黑牛束缚捆绑了白牛」，或者说：「是白牛束缚捆绑了黑牛」，他这样的说法正确吗？”

摩诃拘絺罗尊者回答：“舍利弗学友，这两种说法都不正确，因为这两头牛还是可以自由活动的，没有将它们固定在某一个地方，谈不上谁束缚捆绑谁。”

舍利弗尊者说：“拘絺罗学友！在这样的情况下，既不是黑牛束缚捆绑了白牛，也不是白牛束缚捆绑了黑牛。如果用同一条绳子或绳索的一端捆绑住黑牛和白牛，再将这条绳子或绳索的另一端捆绑在了牢固，无法移动的大石柱上，那才叫做被束缚捆绑了，为什么呢？因为黑牛和白牛无法自由活动了，它们只能在这条绳子或绳索的范围内活动，超出绳子或绳索长度的地方，它们是去不了的，这才是真正的被束缚捆绑了。

拘絺罗学友！同样的道理，不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，也不是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，而是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇，耳朵与听到的声音这两者相遇，鼻子与闻到的气味这两者相遇，舌头与尝到的味道这两者相遇，身体与触摸感觉到的触觉、或领纳到的环境变化感觉这两者相遇，内心与想到的念想、思想、见解这两者相遇，作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。

拘絺罗学友！如果眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，或者物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，那么就不可能通过行为、言语、念想的修行来除灭、灭尽烦恼和痛苦了，也不可能证悟解脱的果位，进入不生不灭的涅槃境界了，因为行为、言语、念想的修行仍然在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个感官之内，超不出这六个感官之外。行为、言语、念想的修行实际上就是除灭、灭尽由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的贪欲、渴爱。当行为、言语、念想的清净修行圆满的时候，就不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱了，就不会沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中了，就不会执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想了，就不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想了。这就叫做解除了束缚捆绑，不被束缚捆绑了。

拘絺罗学友！你应该好好的去体会一下刚才我所说的法义。

拘絺罗学友！世尊有眼睛，世尊的眼睛也能看见物质事物，但是世尊的眼睛看见物质事物的时候，他不会生起贪欲、渴爱。世尊不会沉迷在眼睛与物质事物之中，世尊不会执着和挂念眼睛与物质事物，世尊不会由眼睛与物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。世尊安住在清净的境界之中，他的内心已经不会被眼睛与物质事物扰动、污染、影响，他的内心已经获得了完全的解脱。

拘絺罗学友！同样的道理，世尊有耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，世尊的耳朵也能听到声音，世尊的鼻子也能闻到气味，世尊的舌头也能尝到味道，世尊的身体也能触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，世尊的内心也能想到见解、思想、念想，但是世尊的耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，他不会生起贪欲、渴爱。世尊不会沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，世尊不会执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，世尊不会由耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。世尊安住在清净的境界之中，他的内心已经不会被耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想扰动、污染、影响，他的内心已经获得了完全的解脱。

拘絺罗学友！你应该这样好好的去体会我刚才所说的法义：「不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，也不是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，而是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇，耳朵与听到的声音这两者相遇，鼻子与闻到的气味这两者相遇，舌头与尝到的味道这两者相遇，身体与触摸感觉到的触觉、或领纳到的环境变化感觉这两者相遇，内心与想到的念想、思想、见解这两者相遇，作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。」”

舍利弗尊者说法后，摩诃拘絺罗尊者虔诚恭敬的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.232/(5) Koṭṭhikasuttaṃ

　　 232. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–

　　 “Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ …pe… jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, rasā jivhāya saṃyojanaṃ …pe… mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, dhammā manassa saṃyojanan”ti?

　　 “Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ …pe… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, na rasā jivhāya saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ …pe… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ.

　　 “Seyyathāpi āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā assu. Yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, na odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojanaṃ. Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā taṃ tattha saṃyojanaṃ.

　　 “Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ …pe… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ …pe… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.

　　 “Cakkhu vā, āvuso, rūpānaṃ saṃyojanaṃ abhavissa, rūpā vā cakkhussa saṃyojanaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe….

　　 “Jivhā, āvuso, rasānaṃ saṃyojanaṃ abhavissa, rasā vā jivhāya saṃyojanaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, āvuso, na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, na rasā jivhāya saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe….

　　 “Mano vā, āvuso, dhammānaṃ saṃyojanaṃ abhavissa, dhammā vā manassa saṃyojanaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, āvuso, na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

　　 “Imināpetaṃ āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ …pe… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ …pe… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ. Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.

　　 “Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu. Passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato sotaṃ. Suṇāti bhagavā sotena saddaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato ghānaṃ. Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato jivhā. Sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato kāyo. Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato mano. Vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā.

　　 “Iminā kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Na sotaṃ… na ghānaṃ… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, na rasā jivhāya saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ. Na kāyo… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanan”ti. Pañcamaṃ.